《攝大乘論釋》二
世親菩薩釋 / 陳天竺叁藏真谛譯
釋依止勝相衆名品之二
衆名章余
論曰。複次摩诃僧祇部阿含中。由根本識別名。此識顯現譬如樹依根
釋曰。此識爲一切識因故。是諸識根本。譬如樹根。芽節枝葉等所依止說名樹根。若離此根芽等不成。此識爲余識根本亦爾
論曰。彌沙塞部亦以別名說此識。謂窮生死陰。何以故。或色及心有時見相續斷。此心中彼種子無有斷絕
釋曰。雲何說此識爲窮生死陰。生死陰不出色心。色有時有。諸定中相續斷絕。如無色界。心亦有時有。諸定中相續斷絕。如無想天等。于阿梨耶識中。色心種子無有斷絕。何以故。由此熏習種子。于窮生死陰恒在不盡故。後時色心因此還生。于無余涅槃前。此陰不盡故名窮生死陰
論曰。是應知依止阿陀那阿梨耶。質多根本識窮生死陰等
釋曰。此叁是大乘中所立名質多是通大小乘所立名。根本識是摩诃僧祇部所立名。窮生死陰是彌沙塞部所立名。等者正量部立名。果報識上座部立名有分識
論曰。由此名小乘中。是阿梨耶識已成王路
釋曰。由此衆名廣顯本識。是故易見猶如王路。言王路者有叁義。一直無歧。二廣平熟。叁光明無障。本識亦爾。直無歧譬定無疑。廣平熟譬大小乘俱弘此義。光明無障譬引無量道理以證此識故譬王路
論曰。複有余師。執心意識此叁但名異義同。是義不然
釋曰。此義約小乘還反質小乘。小乘雲。阿梨耶識阿陀那識。由自僻執于同義異名中立爲異義。此說不然。何以故
論曰。意及識已見義異。當知心義亦應有異
釋曰。小乘中立意及識。名義俱異能了別名識。若了別已謝能爲後識生方便。名爲意故。識以了別爲義。意以生方便爲義。如小乘中二名有二義。本識有體無名。故知心名應目本識。此義不可違
論曰。複有余師。執是如來說世間喜樂阿梨耶
釋曰。小乘諸師約阿梨耶名。起執不同。阿梨耶者欲顯何義。愛著境界名阿梨耶
論曰。如前所說。此中有五取陰說名阿梨耶
釋曰。此愛著境其義不同。或執是五取陰取是貪愛別名。貪愛所緣自五陰名爲取陰。此取陰是衆生愛著處故。說名阿梨耶
論曰。複有余師。執樂受與欲相應說名阿梨耶
釋曰。此五陰非愛著處。若無樂受于樂受若無顛倒。雲何于五陰生愛著。是故于樂受中。由欲顛倒心未滅故。此樂受是愛著處。五陰與樂受相應故。說五取陰爲愛著處。是故樂受正爲愛著處
論曰。複有余師。執身見說名阿梨耶
釋曰。若人說樂受是愛著處。是義不然。此受由能安樂自我。愛自我故愛此樂受。譬如人愛壽故愛壽資糧。如此愛我故愛我資糧
論曰。如此等諸師
釋曰。爲攝余執有說壽命是愛著處。有說道是愛著處。有說六塵是愛著處。有說見及塵是愛著處
論曰。迷阿梨耶。由阿含及修得是故作如此執
釋曰。如此小乘中諸師。不了別阿梨耶識。雲何不了別。不了別有二種。一由教。二由行。教謂小乘阿含是。阿含不如理決判此識義故。依阿含迷于此識。行謂粗淺道。無道理能證此識義故。由行亦迷此識
論曰。由隨小乘教及行。是師所立義不中道理
釋曰。諸師依小乘教。及離阿梨耶識立別名。若約小乘道推度。此義亦不中。小乘理爲自悉檀所違故
論曰。若有人不迷阿梨耶識。約小乘名成立此識。其義最勝
釋曰。不迷人是菩薩。由阿含及行諸佛觀人根性依根性立阿含。于下品者有秘密說。于上品者無秘密說。是故具明諸識。由此阿含菩薩不迷此識。由行者若人修行能破欲界惑。則見自身爲色惑所縛。乃至無色界亦爾。若修行出無色界。見身被縛在阿梨耶識中。爲滅此縛故修十地。諸菩薩由甚深行故。不迷此識。若人能了別此識。以小乘名目此識。名義相稱故。成立名義則爲最勝
論曰。雲何最勝
釋曰。顯示小乘義過失于大乘義中則無過失。是故大乘安立最勝。小乘過失者
論曰。若執取陰名阿梨耶。于惡趣隨一道中。一向苦受處于彼受生
釋曰。惡趣即四惡趣。于四惡趣中隨入一道。此道定是純惡業果報。無余受相雜故。名一向苦受處。于彼中有時生樂受。此樂受于惡趣非果報果。但名相似果。唯以苦受爲果報果。是罪人處惡趣受苦報故。言于彼受生
論曰。此取陰最可惡逆
釋曰。生時住時不可忍故言可惡。于此苦中恒起滅離貪欲意。謂我何時當死。何時當舍離此陰。故名爲逆
論曰。是取陰中一向非可愛。衆生喜樂不應道理
釋曰。此惡道陰一向是苦惱資糧。于中雲何生愛故喜樂乖理。若說取陰名阿梨耶。此義不成
論曰。何以故。彼中衆生恒願取陰斷絕不生
釋曰。彼中衆生因此苦苦。願樂滅現在陰。願樂令後陰不更生
論曰。若是樂受與欲相應。從第四定乃至上界。皆無此受
釋曰。此受不遍叁界。但生死一分中有此受
論曰。若人已得此受。由求得上界則生厭惡
釋曰。若人已生樂處已。得有樂定見。此樂粗動是放逸處難成易壞。起厭怖心求得上界寂靜。則厭惡此樂。于樂處生離欲心。于不苦不樂中生喜樂心
論曰。是故衆生于中喜樂不稱道理
釋曰。若樂不遍叁界。若受樂人求離此樂。立此樂爲愛著處。則不稱道理
論曰。若是身見。正法內人信樂無我。非其所愛。于中不生喜樂
釋曰。若說身見是愛著處。是亦不然。何以故。佛法內人。或約聞慧。或約思修慧。信無我及樂無我。發願修道爲滅我見。是故我見非其所愛。由求得無生智。令我見及我愛。未來不更生。是故于中不生喜樂。此身見爲一分衆生所愛著。一分衆生不愛著故。不可說身見爲愛著處
論曰。此阿梨耶識。衆生心執爲自內我
釋曰。六道衆生起執著心。謂此法是我自內我。此內我自在清淨。能證爲相。由外具故或樂或苦。是人若起如此我見
論曰。若生一向苦受道中。其願苦陰永滅不起
釋曰。此人若有惡業因緣故。墮一向苦受惡道。其計我清淨。無變異。由外具但證變異及染汙起無有愛。願我與外具永絕相離。何以故
論曰。阿梨耶識我愛所縛故。不曾願樂滅除自我
釋曰。由不了別此識。緣此識起我執。由我執起我愛。由此我愛不求滅我。欲安樂此我故。求滅離外具
論曰。從第四定以上受生衆生。雖複不樂有欲樂受。于阿梨耶識中。是自我愛隨逐不離
釋曰。前已明衆生于惡道中。止求離苦無欲舍我心。此中明衆生在舍受處。無樂受可愛樂。厭惡樂受如惡道人厭惡苦受。無因緣于阿梨耶識中。欲舍我愛故。阿梨耶識是愛著處
論曰。複次正法內人。雖複願樂無我違逆身見。于阿梨耶識中亦有自我愛
釋曰。前複次約佛法外人。此複次約佛法內人。自有叁品。一在正思。二在正修。叁在有學。此叁品人二人伏我見。一人滅我見。何以故。前二人比知無我。後一人證知無我故。言違逆身見。于阿梨耶識中。長時數習我愛。雖複違逆身見。于本識中我愛猶恒隨逐。是故身見非愛著處。不應名阿梨耶
論曰。以阿梨耶名安立此識。則爲最勝。是名成立阿梨耶別名
釋曰。由此愛著處名。比度諸師執名義不相稱。若取此名比度第一。名義相稱。故引彼所立名。成立本識則爲最勝。此品中總攝諸名引道理顯本識故。稱衆名品
相品第二相章第一
釋曰。此品有七章。一相。二熏習。叁不一異。四更互爲因果。五因果別不別。六緣生。七四緣
論曰。複次成立此識相。雲何可見
釋曰。已依衆名成立阿梨耶識。由此衆名。阿梨耶識體相不可了別。若不了別體相。此識則難可解。今欲令通達此識故次應示其體相
論曰。此相略說有叁種。一立自相。二立因相。叁立果相。立自相者。依一切不淨品法習氣。爲彼得生。攝持種子作器。是名自相
釋曰。決定藏論中。明本識有八相。異彼廣說。故言略說叁種。自相義雲何。依一切不淨品法。熏習此識最勝。爲彼得生功能。此功能相複雲何。謂攝持種子。雲何攝持。熏習成一故言攝持
論曰。立因相者。此一切種子識。爲生不淨品法。恒起爲因。是名因相
釋曰。八識中隨一識不淨品法所熏習。已得功能勝異爲生彼法。後轉成因是名因相
論曰。立果相者。此識因種種不淨品法無始習氣。方乃得生是名果相
釋曰。依止叁種不淨品法熏習。後時此識得生。爲攝藏無始熏習故。是名果相
熏習章第二
論曰。何法名習氣。此習氣名欲顯何義
釋曰。此二問有何異。前問名所目義。後問義所得名
論曰。此法與彼相應。共生共滅後變爲彼生因。此即所顯之義譬如于麻以花熏習。麻與花同時生滅。彼數數生爲麻香生因
釋曰。此謂能受熏習法。彼謂能熏習法。共謂一時一處。同生同滅若法有生滅。則有能熏所熏。若異此則不然。能熏者相續短。所熏者相續長。是故能熏已謝所熏恒在。後變爲彼生因。變即當彼如彼生功能此亦複爾。此即所顯之義義即名所目。名即義所成
論曰。若人有欲等行。有欲等習氣
釋曰。數起煩惱是名行。此行有習氣。習氣何相
論曰。是心與欲等同生同滅。彼數數生。爲心變異生因
釋曰。同生滅義如前。彼者欲等行。數數生者。或約一生或約一時。先未有熏習。今變異爲彼生因能變異心是名熏習。于不淨品中是一類謂煩惱濁
論曰。若多聞人有多聞習氣
釋曰。多聞人或在思位。或在修位。有多聞習氣。此有何相
論曰。數思所聞共心生滅
釋曰。如前所聞名句味。引多道理。恒思量。是思量中正思與意識共生共滅
論曰。彼數數生爲心明了生因
釋曰。是正思所聞。于意識中數數生滅。意識于聞中既明了。熏習阿梨耶識。此意識若滅。後更欲起。次第轉勝。由此熏習成。是故聰明事不失
論曰。由此熏習得堅住故
釋曰。于思慧得堅。于修慧得住
論曰。故說此人爲能持法
釋曰。由此熏習能不忘失。若人別緣余事。亦得說名能持法人
論曰。于阿梨耶識。應知如此道理
釋曰。若善惡熏習。生起道理應如此知
不一異章第叁
論曰。此染汙種子。與阿梨耶識同異雲何
釋曰…
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