《攝大乘論釋》五

　　世親菩薩釋 / 陳天竺叁藏真谛譯

　　釋應知勝相第二之一

　　相章第一

　　此義有四章。一相。二差別。叁分別。四顯了意依

　　論曰。如此已說應知依止勝相。雲何應知應知勝相

　　釋曰。前說次第有十義。已釋第一依止勝相。次應釋第二應知勝相。此義有幾數。有何名有何相。此叁雲何可見

　　論曰。此應知相略說有叁種

　　釋曰。此下答前叁問。明略說第二勝相數有叁。即是叁名叁相。何等爲叁

　　論曰。一依他性相。二分別性相。叁真實性相

　　釋曰。此語先顯數叁及叁數所目之名。叁相次後文別解。一二叁是數。依他分別真實是名

　　論曰。依他性相者

　　釋曰。此下釋叁相

　　論曰。本識爲種子。虛妄分別所攝諸識差別

　　釋曰。由本識能變異作十一識。本識即是十一識種子。十一識既異故言差別。分別是識性。識性何所分別。分別無爲有故言虛妄。分別爲因。虛妄爲果。由虛妄果得顯分別因。以此分別性。攝一切諸識皆盡

　　論曰。何者爲差別

　　釋曰。此不問通性。但問諸識差別

　　論曰。謂身識。身者識。受者識。應受識。正受識。世識數識。處識言說識。自他差別識。善惡兩道生死識。身識身者識。受者識。應受識。正受識。世識數識處識。言說識。如此等識。因言說熏習種子生。自他差別識。因我見熏習種子生。善惡兩道生死識。因有分熏習種子生

　　釋曰。身識謂眼等五界。身者識謂染汙識。受者識謂意界。應受識謂色等六外界。正受識謂六識界。世識謂生死相續不斷識。數識謂從一乃至阿僧祇數識。處識謂器世界識。言說識謂見聞覺知識。如此九識是應知依止。言說熏習差別爲因。自他差別識者。謂自他依止差別識。我見熏習爲因。善惡兩道生死識者。謂生死道多種差別識。有分熏習爲因

　　論曰。由如此等識。一切界道煩惱所攝

　　釋曰。一切界即叁界十八界。一切道即六道。于此界此道中有叁煩惱。即惑業果報此叁亦名煩惱。亦名爲濁。俗谛不出此等法。即以前十一識攝此等法。以其同性故得相攝

　　論曰。依他性爲相。虛妄分別即得顯現

　　釋曰。欲顯虛妄分別。但以依他性爲體相。亂識及亂識變異。即是虛妄分別。分別即是亂識。虛妄即是亂識變異。虛妄分別若廣說有十一種識。若略說有四種識。一似塵識。二似根識。叁似我識。四似識識。一切叁界中所有虛妄分別。不出此義。由如此識即得顯現。雖說如此識攝一切虛妄分別皆盡。執此虛妄分別中。何者爲依他性。何者爲分別性

　　論曰。如此等識。虛妄分別所攝唯識爲體

　　釋曰。如此等識即顯十一識及四識。一切法中唯有識。更無余法故唯識爲體。此體由有故異分別性。由虛妄分別性攝故。異真實性。此性非實有實非無故。不免虛妄。此虛妄是其性故。說虛妄分別所攝

　　論曰。非有虛妄塵顯現依止。是名依他性相

　　釋曰。定無所有故言非有。非有物而爲六識緣緣故言虛妄塵。似根塵我識。生住滅等心變異明了故言顯現。此顯現以依他性爲因故言依止。譬如執我爲塵。此塵實無所有。以我非有故。由心變異顯現似我故。說非有虛妄塵。顯現此事因依他性起故。依他性爲虛妄塵顯現依止。說此爲依他性相

　　論曰。分別性相者實無有塵。唯有識體顯現爲塵。是名分別性相

　　釋曰。如無我等塵無有別體。唯識爲體不以識爲分別性。識所變異顯現爲我等。塵無而似有爲識所取。名分別性

　　論曰。真實性相者。是依他性。由此塵相永無所有。此實不無。是名真實性相

　　釋曰。虛妄義永不有顯現因。由顯現體不有故。亦不可得。譬如我等塵顯現似實有。由此顯現。依證比聖言叁量。尋求其體實不可得。如我塵法塵亦爾。永無有體故人法皆無我。如此無我實有不無。由此二種塵無有體故。依他性不可得。亦實有不無。是名真實性相

　　論曰。由身識身者識受者識。應知攝眼等六內界。以應受識。應知攝色等六外界。以正受識。應知攝眼等六識界。由如此等識爲本。其余諸識是此識差別

　　釋曰。此言欲顯何義。欲顯真實性義。若不定明一切法唯有識。真實性則不得顯現。若不具說十一識。說俗谛不盡。若止說前五識。唯得俗谛根本。不得俗谛差別義。若說俗谛不遍。真谛則不明了。真不明了則遣俗不盡。是故具說十一識。通攝俗谛爲如十八界具有根塵識。爲不爾

　　論曰。如此衆識唯識。以無塵等故

　　釋曰。識所變異雖有內外事相不同。實唯一識。無有塵等別體故皆以識爲名。若無塵此識離塵。愛憎等受用雲何得成

　　論曰。譬如夢等于夢中。離諸外塵一向唯識。種種色聲香味觸。舍林地山等諸塵。如實顯現。此中無一塵是實有

　　釋曰。夢中所見有種種差別。並無實塵。悉是識之所作。愛憎等受用此義亦成

　　論曰。由如此譬。一切處應知唯有識。由此等言應知幻事鹿渴瞖闇等譬。若覺人所見塵。一切處唯有識。譬如夢塵如人夢覺。了別夢塵但唯有識。于覺時何故不爾不無此義。若人已得真如智覺。不無此覺。譬如人正在夢中。未覺此覺不生。若人已覺方有此覺。如此若人未得真如智覺。亦無此覺。若人已得真如智覺。必有此覺。若人未得真如智覺。于唯識中雲何得起比智。由聖教及真理可得比度。聖教者。如十地經中佛世尊言。佛子。叁界者唯有識。又如解節經中說

　　釋曰。由此夢譬于十八界等處。應知唯識無塵等。何故引二阿含明聖教。前是略說。後是廣說。即以前證後

　　論曰。是時彌勒菩薩摩诃薩問佛世尊。世尊。此色相是定心所緣境。爲與心異。爲與心不異

　　釋曰。是時有叁義。一平等時。謂無沈浮顛倒。二和合時。謂令聞能聞正聞。叁轉法輪時。謂正說正受。色相者。謂十一切入中。前八入等。此色相是定心所緣境。爲心別境別。爲是心是境

　　論曰。佛世尊言。彌勒。與心不異。何以故。我說唯有識。此色相境界識所顯現

　　釋曰。佛說唯有識。無塵故。若爾此色是觀行人所見。爲是何法。如經言。此色相境界識所顯現實無境界。是識變異所作。先說唯識後說境界識。此二識有何異。欲顯有兩分。前識是定體後識是定境。此體及境本是一識。一似能分別起。一似所分別起

　　論曰。彌勒菩薩言。世尊。若定境界色相與定心不異。雲何此識取此識爲境

　　釋曰。若有別識爲識境。則唯識義不成。若緣自體爲境事亦不成。以世間無此類故

　　論曰。佛世尊言。彌勒。無有法能取余法。雖不能取此識。如此變生顯現如塵

　　釋曰。此識如此相貌生。于定中起二種相。一由能取相起不同。二所取相起不同。此二相從一識俱時顯現。此青等色相是定境。非所憶持識。由此色不在定處。如前所證後更憶持。無有此義。塵起現前分明顯現。此憶持識有染汙。此起現前所見分明清淨。若汝言聞思二境數數所習。今時已過追更思惟。如昔所見今時重見。是義不然。何以故。此聞思二境。由過去故今則非有。此非有時若似昔起。非昔所見。則唯識之旨于此彌彰。是故唯識義及塵無所有義得成

　　論曰。譬如依面見面。謂我見影。此影顯現相似異面

　　釋曰。此譬爲顯但有自面無有別影。何以故。諸法和合道理難可思議。不可見法而令得見。猶如水鏡等影實無別法。還見自面謂有別影

　　論曰。定心亦爾顯現似塵謂異定心

　　釋曰。定心有二分。一分似識。二分似塵。此二種實唯是識

　　論曰。由此阿含及所成道理。唯識義顯現

　　釋曰。阿含即前二經。道理謂憶持識過去色。及面影譬等道理。顯唯識義

　　論曰。雲何如此

　　釋曰。此問雲何言唯有識

　　論曰。是時觀行人心正在觀中。若見青黃等遍入色相。即見自心不見余境青黃等色

　　釋曰。若在散心。五識可言緣現在外塵起。若散心意識緣過去塵起。若在觀中必不得緣外色爲境。色在現前又非緣過去境。當知定心所緣色即見自心不見別境

　　論曰。由此道理一切識中。菩薩于唯識應作如此比知。于青黃等識非憶持識。以見境在現前故。于聞思兩位。憶持意識。此識緣過去境。似過去境起。是故得成唯識義。由此比知菩薩若未得真如智覺。于唯識義得生比智

　　釋曰。前明十一識。通說十八界。十八界中有根有塵。菩薩于唯識義中應觀。定中色既無別境。以定中色比定外色。應知亦無別境

　　論曰。是種種識前已說

　　釋曰。十一識前已具說。將欲立難故。須先明前已說十一識

　　論曰。譬如幻事夢等。于中眼識等識。唯識義可成

　　釋曰。前舉幻等以譬無別根塵。今欲難唯識有成不成故。須引前所舉譬。于十一識中具十八界。前明正受識即六識界。可說唯識義

　　論曰。眼色等識有色。唯識義雲何可見

　　釋曰。此難余十界不應說唯識。前明身識即是五根。謂眼識乃至身識。前明應受識即是五塵。謂色識乃至觸識。故言眼色等識。有色有叁義。一眼識未生時先已有色。二識變異爲色亦是有色。叁由有色境。眼識似色起。名了別色。若無色境何所了別。約此十界唯識義應不成

　　論曰。此等識由阿含及道理。如前應知

　　釋曰。此答向問。由前二經及前所引譬等道理。應作如此知

　　論曰。若色是識。雲何顯現似色

　　釋曰。此問若言無別色塵唯是本識。何故顯現似色等

　　論曰。雲何相續堅住。前後相似

　　釋曰。此問若是識變異所作。則應乍起乍滅改轉不定。雲何一色于多時中相續久住。前後一類無有改轉。故知應有別色

　　論曰。由顛倒等煩惱依止故

　　釋曰。顛倒是煩惱根本。由識變異起諸分別。分別即是顛倒。顛倒故生諸煩惱依他性與分別性相應。即是顛倒煩惱所依止處。由顛倒煩惱。令依他性與分別性相應。顛倒煩惱又是識變異所依止處

　　論曰。若不爾于非義義。顛倒不得成

　　釋曰。若無互爲依止義。則識無變異。于非物中分別爲物。不應有此顛倒

　　論曰。若無義顛倒。惑障及智障二種煩惱則不得成

　　釋曰。若識不變異分別非義爲義。豈有顛倒。若無顛倒則不生煩惱。若無煩惱聲聞無解脫障。菩薩無一切智障

　　論曰。若無二障。清淨品亦不得成。是故諸識如此生起。可信是實

　　釋曰。若無煩惱豈有聖道。故此義亦…

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