《金剛經纂要刊定記》一

　　長水沙門子璇錄

　　疏文分叁。初標題目二。初經疏名題。金剛般若經疏論纂要者。此題九字從寬至狹能所六重。一能所釋。謂金剛等五字是所。疏論下四字屬能二能所诠。謂經字屬能。金剛等四字是所。叁能所簡有二。一簡通。謂經通一代時教。般若唯局當部。二簡別。般若猶通八部。金剛但屬一經。五能所喻。金剛是能。般若屬所。六能所纂。纂字屬能。謂疏主也要字是所。謂正義也。若著並序二字。複加一重。二字是能。上皆所攝。然此七重不出教行人理。謂經及疏論並序五字是教。謂能诠能釋能序也。般若通行謂觀照也。纂字屬人。疏主也。金剛要字屬理。金剛喻實相。即真理。要字是正義。即道理。既知一題能所去著。須知題內義理淺深。金剛有叁義。謂堅利明也。般若亦叁義。謂實相觀照文字也。經有叁義。謂常貫攝也。疏亦叁義。謂疎決布也。論者議也。亦叁義。謂議理議智議行也。纂要亦叁義。謂要義要行要文也。且金剛叁義者。以萬物。不能壞能壞于萬物。複能有照用。可喻叁種般若矣。堅喻實相。以其雖經多劫流迸六道。未嘗生滅未嘗虧缺。故雲堅也。故心經雲。是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減等。利喻觀照般若。謂此顯時照諸法空。故言利也。故心經雲。觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。乃至雲無智亦無得等。明喻文字般若。以文字能诠顯彰。明實相觀照令顯現故。由斯叁義似彼金剛。故舉金剛以喻般若。然此般若諸佛衆生悉皆有之。由彼在纏故不能利用。苟能聞教解悟內外熏力。則能斷煩惱出生死。理智相冥能起大用與佛無異。其猶金在礦中不能隨用。苟能出礦必能成器斷物。故知此慧無不有之。故知此慧能建大義。今雲般若蓋大慧之梵音也。金剛即般若之正喻。法喻雙彰故曰金剛般若也。若准經題。具足合雲波羅蜜。即歎慧之功也。唐言彼岸到。此猶西域之風。若順此方合雲到彼岸。彼岸者即是涅槃。爲對生死之此故。號涅槃爲彼。意明般若是到彼岸慧。斯則慧之別相也。然到彼岸慧略有二意。所謂頓漸也。頓者。此慧顯時。一刹那間照諸法空。即是到彼岸故。名到彼岸慧。以不曆多時乃名爲頓。漸者雖則頓照法空。且習以性成任運計執。所以策彼頓悟之慧。覺察妄情。損之又損之以至于無爲。此則究竟到于彼岸亦名到彼岸慧。以曆多時故名爲漸。漸之與頓遲速雖殊。一種得名到彼岸慧。所以具足合雲金剛般若波羅蜜。今略不言也。次明經字具叁義者。然准諸家解釋共有多義。謂湧泉出生繩墨結鬘之類。若佛地論中唯說二義。謂貫也攝也貫穿所應說義。攝持所化衆生。且如來入滅二千余年遺風若存。得聞正法者。斯皆經之貫穿之義也。衆生流浪莫知所從。得佛教門鹹歸正趣者。斯皆經之攝持之義也。具此二義故名爲經。今以此二複加常義。以對叁種般若。謂實相常觀照貫文字攝也。然此一經羅什所譯。句偈清潤令人樂聞。至今長幼高卑盈于寰宇。靡不受持此經也。疏論纂要者。即此一卷疏文也。疏即青龍大雲資聖塵外等疏。疏謂疎通理趣決擇義相布致文言也。論即天親無著智度。金剛仙功德施等論。一一論中任運議于理智行也。問既有疏論釋經。何必更製斯疏。答以纂要故。即是纂他疏論之要義。而成此疏也。然纂要之設總有兩意。一則上符聖旨。二則下葉人心。意顯諸說有不符聖旨不葉人心者。且初意者。只如此經是空無相宗。有以法相行位廣列而釋。此則不符聖旨。失于宗故。故序雲。或配入名相著事乖宗。有人聞是空宗便作一味無相道理解釋。此亦不符聖旨。以宗雖無相義乃千端。既以一味解釋。此則迷于末也。故序雲。或但雲一真望源迷泒。前則乖宗不迷泒。此則迷泒不乖宗。互有得失俱未圓暢。複有縱于僻見以之注釋。宗泒俱失不足評量。故序雲。其余胸談臆注不足論矣。然其諸說雖各有舛的。以未兼暢故。皆判雲不符聖旨也。今製此疏不添法相免乖于宗。隨文釋之不迷于泒。離前二過宛乎得中。此則超然獨符聖旨。然今疏內皆用聖言。故序雲。故今所述不攻異端。疏是論文乳非城內。況二菩薩師補處尊。補處如來師釋迦佛。展轉推本佛佛相承。降及無著天親更無異說。故知此疏便是佛言。謗此疏者即同謗佛也。故序雲。且天親無著師補處尊。後學何疑。或添或棄。次下葉人心者。且諸家章疏在理未當于文且繁。致令學人少敢措意。故轉念者廣通會者稀。故序雲。致使口諷牛毛心通麟角。然今此疏撮其樞要直下銷經。經疏相兼盈五十紙。不問缁侶塵俗可以留心。不唯上中下根可以學習。有斯兩意所以述之。此則前智後悲。自他兼利也。故雲金剛般若經疏論纂要。並序者。並謂共兼及也。序者敘也。敘述經疏之意故。又序者緒也。謂頭緒也。意明此半紙之言是述疏入作之頭緒也。二作者嘉號。京者都也大也。即士庶貴賤都會之大處也。然是西京非謂東北。以有大興福寺。闇揀故不言西也。沙門梵語此雲勤息。即釋衆之通號。謂勤修諸行息煩惱故。述者明非製作。符上纂要之言。但是敘述先聖之旨。非別製作故也。例如夫子雲。述而不作信而好古。竊比于我老彭。二序宗旨二。一序贊經旨二。一通明起教之緣二。一明迷真起妄二。一真空。言鏡心等者。以要言之。上句即真。性離緣。下句即緣無自性。大約如此。若其委明應先略配後當廣釋略配者。此兩句中鏡像是喻。心色是法。本淨元空通于法喻。以鏡喻于心。以像喻于色。像是鏡之所現。如色是心之所現。鏡雖現像其像元空。即顯鏡本淨也。心雖現色其色元空。即顯心本淨也。言本淨者即是性淨。通因果凡聖故。故華嚴雲。非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。此略指配也。若廣釋者。鏡即人間所用之鏡。然有塵薶不堪用者。有雖淨而在匣者。有淨無塵垢挂之高臺萬像斯鑒者。今取後者爲喻。心者性相二宗所說各異。相宗說者。或以集起爲心。唯第八識集諸種子起現行故。或以緣慮爲心。通于八識俱能緣慮自分境故。然此所說但是有爲生滅。非今所喻。性宗說者。即如來藏。本源自性清淨心也。然今所明正是此心。以是迷悟根本凡聖通依世出世間皆不離此。所以起信論中立爲大乘法體。故論雲。摩诃衍者。一法二義。所言法者謂衆生心。是心則攝一切世間出世間法。依于此心顯示摩诃衍義。又雲依一心法有二種門。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義雲何。以是二門不相離故。以真如門是通相故攝一切。生滅門雖是別相。以是即真如之生滅。亦攝一切。以此二門同依一心爲源。則知萬法不出此心。又如華嚴是圓極一乘。亦以此心。爲一真法界之體。故彼疏說。統四法界爲一真法界。謂寂寥虛曠沖深包博。總該萬有即是一心。體絕有無相非生滅。乃至雲。諸佛證此妙覺圓明。現成菩提爲物開示等。然此一心有性有相。相則凡聖迷悟因果染淨等異。性則靈靈不昧了了常知。然此性相不即不離。以相不離性故。只向同處異。性不離相故。只于異處同。性不即相故。未始有差別。相不即性故。未嘗不殊異。蓋緣性相一味。所以同異兩存。其猶一水波濕。性相同異可知。然此靈心本非一切。能爲一切心之名字亦由此立。今雲淨者但約畢竟空義。非是揀染名淨。以但唯一心。貫通染淨故。荷澤雲。知之一字衆妙之門。一切諸法依此建立。既爲得失之秘府。乃是升降之玄樞。稱衆沙門實爲至矣。今所辨者即是此心。然前所說相宗二種。乃是此心之內生滅一門。對辨淺深故須料揀。和會通攝則實無所遺。本淨者喻則可知。法中有二意。一則此心從本已來。性畢竟空故。二則現爲煩惱所纏而無染故。此當起信論中真如門也。故大集經雲。善男子。一切衆生心性本淨。心本淨故。煩惱諸結不能染著。猶如虛空不可玷汙。心性空性等無有二等。像即鏡中所現萬像。色即本淨之心所現諸法。然所現法不出色心。今唯言色而不言心者。一爲文句窄故。二爲影在下故。叁爲以初攝後故。前二可知。後意者一切諸法不出五蘊。色之一字貫五之初。今言色者舉初攝後也。故大般若中。每例諸法皆以色字爲初。如雲善現般若波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨等。由是文雖標色而意兼于心。色心既彰萬法備矣。元空者喻則可知。法中有二意。一即本來是空。論雲。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。二即現見空。故色等諸法本來自空。迷人不知妄執爲有。雖然執有未始不空。故中論雲。諸法若不空即無道無果。又雲。以有空義故一切法得成。然此一句亦是釋疑。恐人聞說心性本淨。複見論雲是心則攝世間法等。便謂本具染等不合言淨故。下句釋雲像色元空也。意雲色等若實則汙淨心。色等既空憑何汙心。如鏡現穢像。穢像元空似有實無。雲何染汙。故雲鏡心本淨像色元空也。無上依經雲。清淨有二義。一者自性清淨。是其通相。二者離垢清淨。是其別相。寶性論中亦有二義。一自性清淨。謂性淨解脫。二離垢清淨。謂障盡解脫。魏譯唯識論雲。心有二種。一者相應心。所謂一切煩惱受想行等。二者不相應心。所謂第一義谛常住不變。自性清淨心也。今所明者。即自性清淨。及第一義谛心。故雲本淨。複次兩句更互釋成。以上句釋下句。成色空義。以下句釋上句。成心淨義。色若不空心則不淨。心若不淨色即不空。由心淨故色空。由色空故心淨。以色心二法不相離故。當知由心淨故方能現色。如鏡淨故方能現像。染則不能。又由色空故不能染心。如像空故不能汙鏡實則汙也。上句下句法喻對明反覆相成。故雲互釋。疏夢識下二明妄有。即正當起信論中心生滅門。然此亦具法喻。以夢喻識。以夢中所現之物喻境。如人睡後作夢于無物處見物。喻心迷成識于無境處見境。然雖物依夢現。而夢物皆虛。雖境從識生。而識境俱妄也。夢者如常。人被睡蓋所覆。心識昧略恍忽成夢。准切韻中。夢者心亂之貌。亦雲寐見曰夢。意明心識昏亂見于異事。名之爲夢。識者本淨。一心忽然不覺。不覺是妄心性乃真。真妄和合目…

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