《大般涅槃經疏》九

　　隋章安頂法師撰

　　唐天臺沙門湛然再治

　　四相品上

　　四者數也。相者如經以四種相開示分別。大般涅槃顯然可見從此立名。前諸問答皆含叁德義略不彰。此品答其願佛開微密廣爲衆生說之問。明四相解般若明叁密解法身明百句解解脫。今解般若從此當名故言四相。問願佛開微密。又雲演說于秘密。開演雲何。舊釋雲昔說法身般若無解脫。今開涅槃具足叁德。此但解開未明于說。開善雲。四相答開密。現病答說密。此示兩文未判其異。興皇雲。豎論是開橫論是說。昔以無常覆常今以常覆無常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請開佛明今昔兩說是涅槃二用方便。同顯非常非無常。複次昔叁點無常。今開是常。昔教直言自正正他是爲四相。今開爲般若。昔直言此身納妃生子。今開是法身。昔說有爲解脫。即是智上意地能緣。今開爲解脫此叁皆常。並是涅槃方便。此即豎明開微密相。若橫釋者昔欲說常而不得說爲于邪常。今始說常二用具足。下文雲昔說有余江河回曲。今說無余河不回曲。今昔相成共顯一道。此即橫說微密相也。是義不然。常無常亦常亦無常非常。非無常。此之四句皆覆正理。故釋論雲般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。又是四句皆方便門譬王密語智臣能解。又此四句對治四執。又此四句皆是正理故雲一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那獨言常與無常更互相覆不言余二。論其方便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶。論其開密那獨言開非常非無常不開叁句。偏僻自壞其間並決可自思之。今明四句悉互相覆通是秘密。四句互治通是方便。四句即理皆得開秘皆名涅槃。如是悟解名開秘密。如是敷演名說秘密。更以四句重分別之。自有開非說。說非開。亦開亦說。非開非說。就自行爲開教他爲說。自他雙明則亦開亦說。不自不他則不開不說。今之四句該括凡聖不獨在佛。又一一句各論開說。自行顯理名開。自說己證名說。說中二者分別法相名開。如分涅槃以爲四相。名開秘密通塗廣演名說。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令他同己所得名開。己法授他名說。不自不他亦爲二者至無至處名開。常無所宣名說。如是分別開秘說秘。差別之相亦無差別。舊雲此品明叁密不明叁德。亦雲此品明叁德不明叁密。又雲只明叁密即開叁德。開口密是般若。開身密是法身。開意密是解脫。叁據不同而爲叁章。今家用此叁章消文。然呼爲叁密亦互相有。而從多判以爲叁密。約四相廣開般若。一則破偏二則顯圓。何者昔說般若無相離相。今明般若即相無相。只般若是四相。只四相是般若即相無相。不求無相。顯圓者開于涅槃以爲四相。涅槃寂滅尚無涅槃而四相無缺。雖開四相四相一相即大涅槃。從涅槃開四即俗谛。四相即一相是真谛。一相即四故非一。四相即一故非四。非一非四名大涅槃。不並不別不縱不橫方顯圓意。約十界身開法身者。亦破偏顯圓。昔說法身無我。今用無我而我我即無我。例如般若（雲雲）。約百句開解脫者。亦破偏顯圓。昔離百非絕四句名爲解脫。今解脫即百句。百句即解脫。解脫即非。非即解脫。例如前說（雲雲）。就口密爲二。先正明口密。次兼明身意二密。初正明口密中文爲二。初明四相。次料簡涅槃。初又二。一明一相四相。次明四相一相。初爲叁。初標次列叁解釋。文自爲四。然自正與善解是自行。正他與答問是化他。就自行中有化他意。從多則自行攝化他亦爾。就口密中通有身意而多屬口身意亦爾。標大涅槃一也。開示分別四也。就自正爲二。初明佛自正。次譬比丘自正。初雲若佛如來者即是正人。見者正智。諸因緣者正緣。于境而有所說即是正教。明正人中舉二號者。佛是正覺如來與佛其義不異。此之二號自正。義便故言若佛如來。又複見者是用。佛眼照因緣境。實相非因故非自。亦不在緣故非他。不共不無因了達實相名之爲見。以見正故所說亦正。次譬比丘者。佛境難解。舉淺況深而令易了。又爲叁。一見火。二誓。叁結。見火聚者。火從緣生。推此火聚。火爲自生。爲從薪生。爲薪火生。爲離薪火生。若火滅時爲至東方南西北方耶。生無所從滅無所至。火聚因緣四不可取。邪見所燒觀身亦然。不有不無不亦有無。不非有無悉不可得。是名正見。次便作是言下因見立誓。我甯抱是熾然火聚終不邪見。若有若無乃至非有非無。亦不邪說十二部經佛僧叁寶。抱火燒身誓不邪見。利刀割舌誓不邪說。若聞他說亦不信受。明自正見不爲邪動。于此說者複生憐憫。明其自誓不爲邪行之所滅沒。比丘正見及以正說。尚複如此況複諸佛。叁應如是下如觀火聚破身見定執結成自正。舊有問雲汝開涅槃以爲四相。自正正他而爲兩相。亦應開一寶以爲叁寶。自覺覺他應爲二寶。寶不開二自正正他豈爲兩相。觀師答雲。教門不同何得盡例爲緣異說。今若例之自覺覺他同就佛智。但是一寶自正正他。約自他相他相非自不得爲一。自覺覺他智唯佛智不得爲兩（雲雲）。就正他文爲四。初以歡喜正他二以無我正他。叁以常樂正他。四以第一義正他。初文者知而故問。令汝歡喜豈非世界。以無我無常調伏賢聖。令生善根豈非爲人。出世常樂破世無常豈非對治。若欲遠行寶付善子即第一義。尋文會義理甚分明。夫乳養嬰兒止可含酥。若耎強食食俱不可。正他亦爾從微之著漸而正之。女人能生譬慈是善本。嬰兒譬初信。始生乳養譬聞法自資。含酥譬贊歎歡喜。贊歎逸美益更成病。故雲多含兒酥將無夭壽。酥尚莫多況強耎食。喜逸妨道況生善與對治故。須籌量含酥譬世界故文雲如來實說令我歡喜。又女人心疑含酥太多不得聽法。佛爲解釋令得專心是正他相。又嬰兒稍大節乳與食此譬勸進生諸功德即爲人也。文雲亦說無常苦空無我。又兒長大能自行來硬食尚消況複耎乳。譬功德稍著堪可切磋彈斥對治故。文雲出世叁味破世叁味。又兒長大委業示寶。此譬生善破惡已周歸宗會極入第一義故。文雲應以寶藏付于善子。推此經文須作四悉就歡喜正他文爲五。一女人默念。二如來故問。叁女人歎佛。四請法多少。五結其歡喜。舊四釋。一雲正說法時此女人來。二雲不爾佛于爾時已年八十呼女爲姊。豈有老姊乳養嬰兒。蓋引昔事。叁雲佛化爲女例如化童。四雲都無此女假設寓言。從世尊如是去是生善正他舊用此語以合上譬。又雲女人稱佛以爲世尊。或雲是佛自稱世尊。今將此文成前起後。若消不消即是成前。說無常等即是起後。文爲叁。初成前歡喜。次亦說下正是生善。叁若佛下料簡不堪對治（雲雲）。複告女人去。是對治正他文爲二。先牒不堪次明對治。以出世叁味對破世叁味。然醎酢苦是凡夫報味。無常苦無我是賢聖道味。凡聖合稱爲世間叁昧。甜辛淡亦是凡夫報味。常樂我是出世道味。合稱出世叁昧。此別有意（雲雲）。複告女人去。是第一義正他文爲二。初以叁悉即是惡子不付寶藏。後第一義名爲善子即付寶藏。不付聲聞故不以真谛爲第一義。又取聲聞爲生善者既非獨大乘此乃小大通共以爲四悉。當知是家則爲有佛者。佛是常義又是覺義。覺即解義。此人解常故其家有佛。叁者能隨問答文爲二。一正釋能問答。二唱斷肉。初文佛舉無方之問。須作無方之答。但約一施爲端余事例爾。若不施名施應不持戒名屍乃至不智名般若（雲雲）。答有五句。例爲兩釋一初不知彼不食魚肉。以魚肉施彼既不受。于我無損而成大施。二雲先知不食欲顯彼德。故以施之于我無損于彼著名。又見作福隨喜不障亦是大施。又見苦者方便解之不損一毫而名大施。迦葉白佛下。二立斷肉製有六番問答。初番唱斷肉有師十義釋應斷肉。一雲皆有佛性盡應作佛。二雲諸佛菩薩變化無方。叁雲眷屬輪回。四雲同四大五陰。五雲精血不淨。六雲恕己不能而欲啖他。七雲本自無怨橫加酷害。八乖菩薩化道。九食少罪多。既不斷肉望十方有分。十怨對無窮。若殺一生五百生償故不應食。如食子肉者。父子同體天然之慈垂淚而咽無耽味心。一雲有其昔事。昔國王在路饑。食子肉以度險道。二雲子舍身肉供養父母。叁雲舉譬如食子肉。四雲非但食肉如子肉想。凡受施時及果菜等皆他命分如子肉想（雲雲）。第二雲斷大慈種有叁解。一雲佛是大慈。二雲初地是大慈。叁雲性地是大慈。大慈必藉小慈爲種。若食肉者則無小慈故言斷種。又雲只衆生是大慈種定應作佛。華嚴名諸衆生以爲佛子。食之即是斷。佛種也。第叁雲叁種淨肉即是不見聞疑有二解。一雲不見爲我殺不聞疑亦爾。二雲若不見不聞但令是殺不問爲我不爲我。若是不疑須雲爲我。第四番明十種不淨肉者。下梵行雲。人蛇象馬豬狗雞狐獅子猕猴。猕猴似人。蛇似龍象。馬是濟國之寶。豬狗狐是鄙惡之畜。獅子是獸王。人是己類。九種清淨者。即是見聞疑。各有前後方便及以根本（雲雲）。第五番明美食若隨他語言是美食。若隨自意不言是美。第六番雲。五種牛味乃至金銀盂器悉不應受。佛答爲八。一诃不應同尼犍裸形自餓饕餮若過若不及也。此中應自斟酌。如寶物者。起重貪心尚不應畜。如五味者。非正身分故聽受之。豈如尼犍一向製之。二明須識如來開叁遮十之意。那得同彼外道見乎。以爲衆生不可頓斷。先斷叁種相叁種外故。次斷十種次斷十種之外。斷貪想故一切悉斷。叁頓製諸弟子悉斷一切肉者。對昔唱今而菩薩戒中久製輕垢之罪。爲度衆生雖現食肉而實不食。四明食肉怨嫌長遠化道不行與衆生隔絕（雲雲）。五明執小乘食肉謗大頓斷起惡爭論。六明食肉多起惡事。七除饑年汙器。八結製悉如文。雲何善解因緣義即第四相。若通論者預是經論皆是假名因緣之教。若別論者叁藏事相是因緣教。今文偏指戒律者。如欲製戒先須緣起。次明戒體。後廣出相故名爲因緣。余兩藏少不如此多故不別指。就文爲二番問答。初假設四問。一問何不頓說。二問墮。叁問律。四問木叉。先一是總。後叁是別。如來何故不爲弟子頓說五篇七聚令其修行待其有犯方始製耶。波斯匿者此翻和悅。王多仁慈若不醉時恒懷愛念。若得酒時應死判生（雲雲）。佛在其國欲製盜戒問王。國法盜幾入重。王…

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