《禅林寶訓》叁
東吳沙門淨善重集
雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧。甚處來。僧雲。福州來。雪堂雲。沿路見好長老麼。僧雲。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識好長老也。雪堂曰。安得知其爲好。僧雲。入寺路徑開辟廊庑修整。殿堂香燈不絕。晨昏鍾鼓分明。二時粥飯精潔僧行見人有禮。以此知其爲好長老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦具眼也。直以斯言達于郡守吳公傅朋曰。遮僧持論頗類範延齡薦張希顔事。而閣下之賢不減張忠定公。老僧年邁。乞請本住持。庶幾爲林下盛事。吳公大喜本即日遷薦福（東湖集範延齡事出皇朝類苑）
雪堂曰。金堤千裏潰于蟻壤。白璧之美離于瑕玷。況無上妙道。非特金堤白璧也。而貪欲嗔恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹行之精進守之堅確修之完美。然後可以自利而利他也（與王十朋書）
雪堂曰。予在龍門時。昺鐵面住太平。有言。昺行腳離鄉未久聞受業一夕遺火悉爲煨燼。昺得書擲之于地。乃曰。徒亂人意耳（東湖集）
雪堂謂晦庵光和尚曰。予弱冠之年見獨居士言。中無主不立外不正不行。此語宜終身踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修身出家學道。以至率身臨衆如衡石之定重輕。規矩之成方圓。舍此則事事失准矣（廣錄見獨居士者即雪堂父也）
雪堂曰。高庵臨衆必曰。衆中須知有識者。予因問其故。高庵曰。不見沩山道舉措看他上流。莫謾隨于庸鄙。平生在衆不沈于下愚者。皆出此語。稠人廣衆中鄙者多識者少。鄙者易習識者難親。果能自奮志于其間。如一人與萬人敵。庸鄙之習力盡。真挺特沒量漢也。予終身踐其言。始得不負出家之志（廣錄）
雪堂謂且庵曰。執事須權重輕。發言要先思慮。務合中道勿使偏頗。若倉卒暴用鮮克有濟。就使得成而終不能萬全。予在衆中備見利病。惟有德者以寬服人。常願後來有志力者審而行之。方爲美利。靈源嘗曰。凡人平居內照多能曉了。及涉事外馳。便乖混融喪其法體。必欲思紹佛祖之任啓迪後昆。不可不常自檢責也（廣錄）
應庵華和尚住明果。雪堂未嘗一日不過從。間有竊議者。雪堂曰。華侄爲人不悅利近名。不先譽後毀。不阿容苟合。不佞色巧言。加以見道明白去住翛然。衲子中難得。予固重之（且庵逸事）
雪堂曰。學者氣勝志則爲小人。志勝氣則爲端人。正士氣與志齊爲得道賢聖。有人剛狠不受規谏。氣使然也。端正之士。雖強使爲不善。甯死不二志使然也（廣錄）
雪堂曰。高庵住雲居。普雲圓爲首座。一材僧爲書記。白楊順爲藏主。通烏頭爲知客。賢真牧爲維那。華侄爲副寺。用侄爲監寺。皆是有德業者。用侄尋常廉約不點常住油。華侄因戲之曰。異時做長老。須是鼻孔端正始得。豈可以此爲得耶。用侄不對。用侄處己雖儉。與人甚豐。接納四來略無倦色。高庵一日見之曰。監寺用心固難得。更須照管常住勿令疎失。用侄曰。在某失爲小過。在和尚尊賢待士海納山容。不問細微誠爲大德。高庵笑而已。故叢林有用大碗之稱（逸事）
雪堂曰。學者不知道之所向。則尋師友以參扣之。善知識不可以道之獨化。故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師。而成法社必有賢智之衲子。是爲虎嘯風冽龍骧雲起。昔江西馬祖因百丈南泉而顯其大機大用。南嶽石頭得藥山天皇而著其大智大能。所以千載一合論說無疑。翼然若鴻毛之遇風。沛乎似巨魚之縱壑。皆自然之勢也。遂致建叢林功勳增佛祖光耀。先師住龍門。一夕謂予曰。我無德業不能浩歸湖海衲子。終愧老東山也。言畢潸然。予嘗思之。今爲人師法者。與古人相去倍萬矣（與竹庵書）
雪堂曰。予在龍門時。靈源住太平有司以非意擾之。靈源與先師書曰。直可以行道。殆不可爲。枉可以住持。誠非我志。不如放意于千岩萬壑之間。日飽刍粟以遂余生。複何惓惓乎。不旬浃間有黃龍之命。乃乘興歸江西（聰首座記聞）
雪堂曰。靈源好比類衲子曰。古人有言。譬爲土木偶人相似爲木偶人。耳鼻先欲大。口目先欲小。人或非之。耳鼻大可以小。口目小可以大。爲土偶人。耳鼻先欲小。口目先欲大。人或非之。耳鼻小可以大。口目大可以小。夫此言雖小可以喻大矣。學者臨事取舍。不厭叁思。可以爲忠厚之人也（記聞）
雪堂曰。萬庵送高庵過天臺回。謂予言。有德貫首座。隱景星岩叁十載。影不出山。龍學耿公爲郡。特以瑞岩迎之。貫辭以偈曰。叁十年來獨掩關。使符那得到青山。休將瑣末人間事。換我一生林下閑。使命再至終不就。耿公歎曰。今日隱山之流也。萬庵曰。彼有老宿能記其語者。乃曰。不體道本沒溺死生。觸境生心隨情動念。狼心狐意谄行诳人。附勢阿容狥名苟利。乖真逐妄背覺合塵。林下道人終不爲也。予曰。貫亦僧中間氣也（逸事）
雪堂生富貴之室。無驕倨之態。處躬節儉雅不事物。住烏巨山。衲子有獻鐵鏡者。雪堂曰。溪流清泚毛[髟/火]可鑒。蓄此何爲。終卻之（行實）
雪堂仁慈忠恕尊賢敬能。戲笑俚言罕出于口。無峻阻不暴怒。至于去就之際。極爲介潔。嘗曰。古人學道于外物淡然無所嗜好。以至忘勢位去聲色。似不勉而能。今之學者。做盡伎倆終不奈何。其故何哉。志不堅事不一。把作匹似間耳（行實）
雪堂曰。死心住雲岩。室中好怒罵。衲子皆望崖而退。方侍者曰。夫爲善知識。行佛祖之道號令人天。當視學者如赤子。今不能施慘怛之憂垂撫循之恩用中和之教。奈何如仇仇見則诟罵。豈善知識用心乎。死心拽拄杖趁之曰。爾見解如此他日谄奉勢位苟媚權豪。賤賣佛法欺網聾俗定矣。予不忍。故以重言激之。安有他哉。欲其知恥改過懷慕不忘異日做好人耳（聰首座記聞）
死心新和尚曰。秀圓通嘗言。自不能正而欲正他人者。謂之失德。自不能恭而欲恭他人者。謂之悖禮。夫爲善知識失德悖禮。將何以垂範後乎（與靈源書）
死心謂陳瑩中曰。欲求大道先正其心。少有忿懥則不得其正。少有嗜欲亦不得其正。然自非聖賢應世。安得無愛惡喜怒。直須不置之于前以害其正。是爲得矣（廣錄）
死心曰。節儉放下最爲入道捷徑。多見學者。心憤憤口悱悱。孰不欲繼踵古人。及觀其放下節儉。萬中無一。恰似庶俗之家子弟不肯讀書要做官人。雖叁尺孺子。知其必不能爲也（廣錄）
死心謂湛堂曰。學者有才識忠信節義者上也。其才雖不高謹而有量者次也。其或懷邪觀望隨勢改易此真小人也。若置之于人前。必壞叢林而汙渎法門也（實錄）
死心謂草堂曰。凡住持之職。發言行事要在誠信。言誠而信所感必深。言不誠信所感必淺。不誠之言不信之事。雖平居庶俗猶不忍行。恐見欺于鄉黨。況爲叢林主。代佛祖宣化。發言行事苟無誠信。則湖海衲子孰相從焉（黃龍實錄）
死心曰。求利者不可與道。求道者不可與利。古人非不能兼之。蓋其勢不可也。使利與道兼行。則商賈屠沽闾閻負販之徒。皆能求之矣。何必古人棄富貴忘功名灰心泯智。于空山大澤之中。澗飲木食。而終其身哉。必謂利與道行之不相違礙。譬如捧漏卮而灌焦釜則終莫能濟矣（因與韓子蒼書）
死心曰。晦堂先師昔遊東吳。見圓照赴淨慈請。蘇杭道俗爭之不已。一曰。此我師也汝何奪之。一曰。今我師也汝何有焉（一本見林間錄）
死心住翠岩。聞覺範竄逐海外道過南昌。邀歸山中。迎待連日厚禮津送。或謂死心喜怒不常。死心曰。覺範有德衲子。鄉者極言去其圭角。今罹橫逆是其素分。予以平日叢林道義處之。識者謂。死心無私于人故如此（西山記聞）
死心謂草堂曰。晦堂先師言。人之寬厚得于天性。若強之以猛必不悠久。猛而不久則返爲小人侮慢。然邪正善惡亦得于天性。皆不可移。惟中人之性易上易下。可從而化之（實錄）
草堂清和尚曰。燎原之火生于熒熒。壞山之水漏于涓涓。夫水之微也捧土可塞。及其盛也漂木石沒丘陵。火之微也勺水可滅。及其盛也焦都邑燔山林。與夫愛溺之水嗔恚之火。曷常異乎。古之人治其心也。防其念之未生情之未起。所以用力甚微收功甚大。及其情性相亂愛惡交攻。自則傷其生他則傷其人。殆乎危矣。不可救也（與韓子蒼書）
草堂曰。住持無他。要在審察人情周知上下。夫人情審則中外和。上下通則百事理。此住持所以安也。人情不能審察。下情不能上通。上下乖戾百事矛盾。此住持所以廢也。其或主者。自恃聰明之資。好執偏見不通物情。舍佥議而重己權。廢公論而行私惠。致使進善之途漸隘。任衆之道益微。毀其未見未聞。安其所習所蔽。欲其住持經大傳遠。是猶卻行而求前。終不可及（與山堂書）
草堂曰。學者立身須要正當。勿使人竊議。一涉異論則終身不可立矣。昔大陽平侍者。道學爲叢林推重。以處心不正。識者非之。遂致終身坎坷逮死無歸。然豈獨學者而已。爲一方主人尤宜只畏（與一書記書）
草堂謂如和尚曰。先師晦堂言。稠人廣衆中賢不肖接踵。以化門廣大不容親疎于其間也。惟在少加精選苟才德合人望者。不可以己之所怒而疎之。苟見識庸常衆人所惡者。亦不可以己之所愛而親之。如此則賢者自進。不肖者自退。叢林安矣。若夫主者好逞私心。專己喜怒而進退于人。則賢者緘默。不肖者競進。紀綱紊亂叢林廢矣。此二者實住持之大體。誠能審而踐之。則近者悅而遠者傳。則何慮道之不行衲子不來慕乎（疎山石刻）
草堂謂空首座曰。自有叢林已來。得人之盛無如石頭馬祖雪峰雲門。近代唯黃龍五祖二老。誠能收拾四方英俊衲子。隨其器度淺深才性能否發而用之。譬如乘輕車駕駿驷總其六辔奮其鞭策。抑縱在其顧盻之間。則何往而不達哉（廣錄）
草堂曰。住持無他要在戒謹。其偏聽自專之弊。不主乎先入之言則小人谄佞迎合之讒。不可得而惑矣。蓋衆人之情不一。至公之論難見。須是察其利病審其可否。然後行之可也（疎山實錄）
草堂謂山堂曰。天下之事是非未明不得不慎。是非既明以理決之。惟道所在斷之勿疑。如此則奸佞不能惑。強辯不能移矣（清泉記聞）
山堂震和尚。初卻曹山之命…
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