《禅林寶訓》四
東吳沙門淨善重集
佛智裕和尚曰。駿馬之奔逸而不敢肆足者。銜辔之禦也。小人之強橫不敢縱情者。刑法之製也。意識之流浪不敢攀緣者。覺照之力也。烏乎學者無覺照。猶駿馬無銜辔。小人無刑法。將何以絕貪欲治妄想乎（與鄭居士法語）
佛智謂水庵曰。住持之體有四焉。一道德。二言行。叁仁義。四禮法。道德言行乃教之本也。仁義禮法乃教之末也。無本不能立。無末不能成。先聖見學者不能自治。故建叢林以安之。立住持以統之。然則叢林之尊非爲住持。四事豐美非爲學者。皆以佛祖之道故。是以善爲住持者。必先尊道德守言行。能爲學者必先存仁義遵禮法。故住持非學者不立。學者非住持不成。住持與學者。猶身之與臂。頭之與足。大小適稱而不悖。乃相須而行也。故曰。學者保于叢林。叢林保于道德。住持人無道德。則叢林將見其廢矣（實錄）
水庵一和尚曰。易言。君子思患而預防之。是故古之人思生死大患防之以道。遂能經大傳遠。今之人謂求道迂闊不若求利之切當。由是競習浮華計較毫末。希目前之事。懷苟且之計。所至莫肯爲周歲之規者。況生死之慮乎。所以學者日鄙叢林日廢。綱紀日墜。以至陵夷顛沛。殆不可救。嗟乎。可不鑒哉（雙林實錄）
水庵曰。昔遊雲居。見高庵夜參謂。至道迳挺不近人情。要須誠心正意勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐佞。偏邪則不中正。與至道皆不合矣。竊思其言近理。乃刻意踐之。逮見佛智先師。始浩然大徹。方得不負平生行腳之志（與月堂書）
水庵曰。月堂住持所至以行道爲己任。不發化主不事登谒。每歲食指隨常住所得用之。衲子有志充化。導者多卻之。或曰。佛戒比丘持缽以資身命。師何拒之弗容。月堂曰。我佛在日則可。恐今日爲之必有好利者。而至于自鬻矣。因思月堂防微杜漸深切著明。稱實之言。今猶在耳。以今日觀之。又豈止自鬻而已矣（法語）
水庵謂侍郎尤延之曰。昔大愚慈明谷泉琅[王*耶]。結伴參汾陽。河東苦寒衆人憚之。惟慈明志在于道。曉夕不怠。夜坐欲睡引錐自刺。歎曰。古人爲生死事大不食不寢。我何人哉。而縱荒逸。生無益于時。死無聞于後。是自棄也。一旦辭歸。汾陽歎曰。楚圓今去。吾道東矣（西湖記聞）
水庵曰。古德住持率己行道。未嘗苟簡自恣。昔汾陽每歎。像季澆漓學者難化。慈明曰。甚易。所患主法者不能善導耳。汾陽曰。古人淳誠尚且叁二十年方得成辦。慈明曰。此非聖哲之論。善造道者千日之功。或謂慈明妄誕不聽。而汾地多冷因罷夜參。有異比丘謂汾陽曰。會中有大士六人奈何。不說法。不叁年果有六人成道者。汾陽嘗有頌曰。胡僧金錫光。請法到汾陽。六人成大器。勸請爲敷揚（西湖記聞及僧傳）
投子清和尚畫水庵像求贊曰。嗣清禅人。孤硬無敵。晨昏一齋。脅不至席。深入禅定。離出入息。名達九重。談禅選德。龍顔大悅。賜以金帛。力辭者叁。上乃嘉歎真道人也。草木騰煥傳予陋質。炷香請贊。是所謂青出于藍而青于藍者也（見畫像）
水庵曰。佛智先師言。東山演祖嘗謂耿龍學曰。山僧有圓悟。如魚之有水鳥之有翼。故丞相紫岩居士贊曰。師資相可。希遇一時。始終之分。誰能間之。紫岩居士。可謂知言矣。比見諸方尊宿。懷心術以禦衲子。衲子挾勢利以事尊宿。主賓交利上下欺侮。安得法門之興叢林之盛乎（與梅山潤書）
水庵曰。動人以言惟要深切言不深切所感必淺。人誰肯懷。昔白雲師祖送師翁住四面。叮咛曰。祖道淩遲危如累卵。毋恣荒逸。虛喪光陰。複敗至德。當寬容量度。利物存衆。提持此事報佛祖恩。當時聞者孰不感恸。爾昨來召對宸庭。誠爲法門之幸。切宜下身尊道以利濟爲心。不可矜己自伐。從上先哲謙柔敬畏保身全德。不以勢位爲榮。遂能清振一時美流萬世。予慮光景不長。無複面會。故此切囑（見投子書）
水庵少倜傥有大志。尚氣節不事浮靡不循細檢。胸次岸谷徇身以義。雖禍害交前。不見有殒獲之色。住持八院經曆四郡。所至兢兢業業以行道建立爲心。淳熙五年退西湖淨慈。有偈曰六年灑掃皇都寺。瓦礫翻成釋梵宮。今日功成歸去也。杖頭八面起清風。士庶遮留不止。小舟至秀之天甯。未幾示疾。別衆告終（行實）
月堂昌和尚曰。昔大智禅師慮末世比丘驕惰。特製規矩以防之。隨其器能各設攸司。主居丈室衆居通堂。列十局頭首之嚴肅如官府。居上者提其大綱。在下者理其衆目。使上下相承如身之使臂臂之使指。莫不率從是以前輩遵承翼戴。拳拳奉行者。以先聖之遺風未泯故也。比見叢林衰替。學者貴通才賤守節。尚浮華薄真素。日滋月浸漸入澆漓。始則偷安一時。及玩習既久。謂其理之當然。不謂之非義。不謂之非理。在上者惴惴焉畏其下。在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體以相媚悅。得間則狠心詭計以相屠狯。成者爲賢。敗者爲愚。不複問尊卑之序是非之理彼既爲之。此則效之。下既言之。上則從之。前既行之。後則襲之。烏乎非彥聖之師乘願力積百年之功。其弊固則莫能革矣（與舜和尚書）
月堂住淨慈最久。或謂。和尚行道經年。門下未聞有弟子。得不辜妙湛乎。月堂不對。他日再言之。月堂曰。子不聞。昔人種瓜而愛甚者。盛夏之日方中而灌之瓜不旋踵而淤敗何也。其愛之非不勤。然灌之不以時。適所以敗之也。諸方老宿提挈衲子。不觀其道業內充才器宏遠。止欲速其爲人。逮審其道德則淫汙。察其言行則乖戾。謂其公正則邪佞。得非愛之過其分乎。是正猶日中之灌瓜也。予深恐識者笑。故不爲也（北山記聞）
月堂曰。黃龍居積翠。困病叁月不出。真淨宵夜懇禱。以至然頂煉臂仰祈陰相。黃龍聞之責曰。生死固吾分也。爾參禅不達理若是。真淨從容對曰。叢林可無克文不可無和尚。識者謂。真淨敬師重法。其誠至此。他日必成大器（北山記聞）
月堂曰。黃太史魯直嘗言。黃龍南禅師器量深厚。不爲事物所遷。平生無矯飾。門弟子有終身不見其喜怒者。雖走使致力之輩。一以誠待之。故能不動聲氣而起慈明之道。非苟然也（一本見黃龍石刻）
月堂曰。建炎己酉上巳日。鍾相叛于澧陽。文殊導禅師厄于難。賊勢既盛。其徒逸去。師曰。禍可避乎。即毅然處于丈室。竟爲賊所害。無垢居士跋其法語曰。夫愛生畏死人之常情。惟至人悟其本不生。雖生而無所愛。達其未嘗滅。雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際。而不移其所守。師其人乎。以師道德節義。足以教化叢林垂範後世。師名正導。眉州丹棱人。佛鑒之嗣也（一本見廬山嶽府惠太師記聞）
心聞贲和尚曰。衲子因禅致病者多。有病在耳目者。以瞠眉努目側耳點頭爲禅。有病在口舌者。以顛言倒語胡喝亂喝爲禅。有病在手足者。以進前退後指東劃西爲禅。有病在心腹者。以窮玄究妙超情離見爲禅。據實而論無非是病。惟本色宗師明察幾微。目擊而知其會不會。入門而辨其到不到。然後用一錐一劄。脫其廉纖攻其搭滯。驗其真假定其虛實。而不守一方便昧乎變通。俾終蹈于安樂無事之境。而後已矣（語錄）
心聞曰。古雲。千人之秀曰英。萬人之英曰傑。衲子有智行聞于叢林者。豈非近英傑之士耶。但能勤而參究去虛取實。各得其用。則院無大小衆無多寡。皆從其化矣。昔風穴之白丁。藥山之牛欄。常公之大梅。慈明之荊楚當此之時。悠悠之徒。若以位貌相求。必見而诒之。一旦據師席登華座。萬指圍繞發輝佛祖叔世之光明。叢林孰不望風而靡。矧前輩皆負環偉之材英傑之氣。尚能區區于未遇之際。含恥忍垢。混世同波而若是。況降茲者欤。烏乎古猶今也。此猶彼也。若必待藥山風穴而師之。千載一遇也。若必待大梅慈明而友之。百世一出也。蓋事有從微而至著。功有積小而成大。未見不學而有成。不修而先達者。若悟此理師可求友可擇。道可學德可修。則天下之事何施而不可。古雲。知人誠難聖人所病。況其他乎（與竹庵書）
心聞曰。教外別傳之道。至簡至要。初無他說。前輩行之不疑。守之不易。天禧間雪窦以辯博之才。美意變弄求新琢巧。繼汾陽爲頌古。籠絡當世學者。宗風由此一變矣。逮宣政間。圓悟又出己意離之爲碧岩集。彼時邁古淳全之士。如甯道者死心靈源佛鑒諸老。皆莫能回其說。于是新進後生珍重其語。朝誦暮習謂之至學。莫有悟其非者。痛哉。學者之心術壞矣。紹興初。佛日入閩見學者牽之不返。日馳月骛浸漬成弊。即碎其板辟其說。以至祛迷援溺剔繁撥劇摧邪顯正。特然而振之。衲子稍知其非而不複慕。然非佛日高明遠見乘悲願力救末法之弊。則叢林大有可畏者矣（與張子韶書）
拙庵佛照光和尚。初參雪堂于薦福。有相者一見而器之。謂雪堂曰。衆中光上座。頭顱方正。廣颡豐頤。七處平滿。他日必爲帝王師。孝宗皇帝淳熙初。召對稱旨。留內觀堂七宿。待遇優異。度越前來。賜佛照之名聞于天下（記聞）
拙庵謂虞尹文丞相曰。大道洞然本無愚智。譬如伊呂起于耕漁爲帝王師。讵可以智愚階級而能擬哉。雖然非大丈夫。其孰能與焉（廣錄）
拙庵曰。璇野庵常言。黃龍南禅師寬厚忠信恭而慈愛。量度凝遠博學洽聞。常同雲峰悅遊湖湘避雨樹下。悅箕踞相對。南獨危坐。悅嗔目視之曰。佛祖妙道不是叁家村古廟裏土地作死模樣。南稽首謝之。危坐愈甚。故黃太史魯直稱之曰。南公動靜不忘恭敬真叢林王也（幻庵集）
拙庵曰率。身臨衆要以智遣妄。除情須先覺。背覺合塵則心蒙蔽矣。智愚不分則事紊亂矣（晝監寺書）
拙庵曰。佛鑒住太平。高庵充維那。高庵齒少氣豪。下視諸方。少有可其意者。一日齋時鳴楗。見行者別器置食于佛鑒前。高庵出堂厲聲曰。五百僧善知識作遮般去就。何以範模後學。佛鑒如不聞見。逮下堂詢之。乃水齑菜。蓋佛鑒素有脾疾不食油。故高庵有愧。詣方丈告退。佛鑒曰。維那所言甚當。緣惠勤病乃爾嘗聞聖人言。以理通諸礙。所食既不優于衆。遂不疑也。維那志氣明遠。他日當柱石宗門。幸勿以此芥蔕。逮佛鑒遷智海。高庵過龍門。後…
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