《弘明集》一

　　弘明集卷第一（並序） / 梁楊都建初寺釋僧祐撰

　　夫覺海無涯。慧境圓照。化妙域中。實陶鑄于堯舜。理擅系表。乃埏埴乎周孔矣。然道大信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有四魔蓄忿六師懷毒。況乎像季其可勝哉。自大法東漸。歲幾五百。緣各信否。運亦崇替。正見者敷贊。邪惑者謗讪。至于守文曲儒。則拒爲異教。巧言左道。則引爲同法。拒有拔本之迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾。夫鹖旦鳴夜。不翻白日之光。精衛銜石。無損滄海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動毫發。而有塵視聽。將令弱植之徒隨僞辯而長迷。倒置之倫逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘護靜言浮俗憤慨于心。遂以藥疾微間山棲余暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻意剪邪建言衛法。製無大小莫不畢采。又前代勝士書記文述。有益亦皆編錄。類聚區分。列爲一十四卷。夫道以人弘。教以文明。弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷附論于末。庶以涓埃微裨瀛岱。但學孤識寡。愧在褊局。博練君子。惠增廣焉牟子理惑正誣論

　　牟子理惑　一雲蒼梧太守牟子博傳

　　牟子既修經傳諸子。書無大小靡不好之。雖不樂兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而不信。以爲虛誕。是時靈帝崩後。天下擾亂。獨交州差安。北方異人鹹來在焉。多爲神仙辟谷長生之術。時人多有學者。牟子常以五經難之。道家術士莫敢對焉。比之于孟轲距楊朱墨翟。先是時牟子將母避世交趾。年二十六歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。谒請署吏。時年方盛。志精于學。又見世亂。無仕[穴/（耜-耒）]意。竟遂不就。是時諸州郡相疑隔塞不通。太守以其博學多識。使致敬荊州。牟子以爲榮爵易讓。使命難辭。遂嚴當行。會被州牧優文處士辟之。複稱疾不起。牧弟爲豫章太守。爲中郎將笮融所殺。時牧遣騎都尉劉彥。將兵赴之。恐外界相疑兵不得進。牧乃請牟子曰。弟爲逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。當遣劉都尉行。恐外界疑難行人不通。君文武兼備有專對才。今欲相屈之。零陵桂陽假塗于通路何如。牟子曰。被秣服枥見遇日久。列士忘身期必騁效。遂嚴當發。會其母卒亡遂不果行。久之退念。以辯達之故辄見使命。方世擾攘非顯己之秋也。乃歎曰。老子絕聖棄智。修身保真。萬物不幹其志。天下不易其樂。天子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。于是銳志于佛道。兼研老子五千文。含玄妙爲酒漿。玩五經爲琴簧。世俗之徒。多非之者。以爲背五經而向異道。欲爭則非道。欲默則不能。遂以筆墨之間。略引聖賢之言證解之。名曰牟子理惑雲

　　或問曰。佛從何出生。甯有先祖及國邑不。皆何施行。狀何類乎。牟子曰。富哉問也。請以不敏。略說其要。蓋聞佛化之爲狀也。積累道德。數千億載不可紀記。然臨得佛時。生于天竺。假形于白淨王夫人。晝寢夢乘白象身有六牙欣然悅之。遂感而孕。以四月八日。從母右脅而生。墮地行七步。舉右手曰。天上天下靡有踰我者也。時天地大動宮中皆明。其日王家青衣複産一兒。廄中白馬亦乳白駒。奴字車匿。馬曰揵陟。王常使隨太子。太子有叁十二相八十種好。身長丈六。體皆金色。頂有肉髻。頰車如師子。舌自覆面。手把千輻輪。項光照萬裏。此略說其相。年十七王爲納妃。鄰國女也。太子坐則遷座。寢則異床。天道孔明陰陽而通。遂懷一男六年乃生。父王珍偉太子。爲興宮觀。妓女寶玩並列于前。太子不貪世樂。意存道德。年十九四月八日夜半呼車匿勒揵陟跨之。鬼神扶舉飛而出宮。明日廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。追之及田。王曰。未有爾時禱請神祇。今既有爾如玉如圭。當續祿位而去何爲。太子曰。萬物無常有存當亡。今欲學道度脫十方。王知其彌堅。遂起而還。太子徑去。思道六年遂成佛焉。所以孟夏之月生者不寒不熱。草木華英。釋狐裘衣絺[絺-巾+ㄙ]。中呂之時也。所以生天竺者。天地之中處其中和也。所著經凡有十二部。合八億四千萬卷。其大卷萬言以下。小卷千言已上。佛授教天下度脫人民。因以二月十五日。泥洹而去。其經戒續存。履能行之。亦得無爲。福流後世。持五戒者。一月六齋。齋之日專心一意。悔過自新。沙門持二百五十戒。日日齋。其戒非優婆塞所得聞也。威儀進止與古之典禮無異。終日竟夜講道誦經。不預世事。老子曰。孔德之容唯道是從。其斯之謂也

　　問曰。何以正言佛。佛爲何謂乎。牟子曰。佛者號谥也。猶名叁皇神五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍惚變化分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在汙不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號爲佛也

　　問曰。何謂之爲道。道何類也。牟子曰。道之言導也。導人致于無爲。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表爲大蜿蜒其外。毫厘爲細間關其內。故謂之道

　　問曰。孔子以五經爲道教。可拱而誦履而行。今子說道虛無恍惚。不見其意。不指其事。何與聖人言異乎。牟子曰。不可以所習爲重所希爲輕。或于外類失于中情。立事不失道德。猶調弦不失宮商。天道法四時。人道法五常。老子曰。有物混成先天地生。可以爲天下母。吾不知其名。強字之曰道。道之爲物。居家可以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子不解之。何異之有乎

　　問曰。夫至實不華。至辭不飾。言約而至者麗。事寡而達者明。故珠玉少而貴。瓦礫多而賤。聖人製七經之本。不過叁萬言。衆事備焉。今佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪也。仆以爲煩而不要矣。牟子曰。江海所以異于行潦者。以其深廣也。五嶽所以別于丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊淩其顛。深不絕涓流。孺子浴其淵。骐骥不處苑囿之中。吞舟之魚不遊數仞之溪。剖叁寸之蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求鳳皇之雛。必難獲也。何者小不能容大也。佛經前說億載之事。卻道萬世之要。太素未起。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖折其窈妙之內。靡不紀之。故其經卷以萬計。言以億數。多多益具。衆衆益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飲水飽而自足。焉知其余哉

　　問曰。佛經衆多。欲得其要而棄其余。直說其實而除其華。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百藥並生各有所愈。狐裘備寒絺[絺-巾+ㄙ]禦暑。舟輿異路俱致行旅。孔子不以五經之備。複作春秋孝經者。欲博道術恣人意耳。佛經雖多。其歸爲一也。猶七典雖異其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨人行而與之。若子張子遊。俱問一孝。而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉

　　問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經之中不見其辭。子既耽詩書悅禮樂。奚爲複好佛道喜異術。豈能踰經傳美聖業哉。竊爲吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取衆善。以輔其身。子貢雲。夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。且學呂望。丘學老聃。亦俱不見于七經也。四師雖聖。比之于佛。猶白鹿之與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶學之。況佛身相好變化神力無方。焉能舍而不學乎。五經事義或有所阙。佛不見記。何足怪疑哉

　　問曰。雲佛有叁十二相八十種好。何其異于人之甚也。殆富耳之語。非實之雲也。牟子曰。諺雲少所見多所怪。睹馲駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。臯陶烏喙。文王四乳。禹耳參漏。周公背偻。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角月玄鼻有雙柱。手把十文足蹈二五。此非異于人乎。佛之相好奚足疑哉

　　問曰。孝經言。身體發膚受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒。啓予手啓予足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不合孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫讪聖賢不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹德。德將不樹頑嚚之俦也。論何容易乎。昔齊人乘舡渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭。顛倒使水從口出。而父命得蘇。夫捽頭顛倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕于水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且孝經曰。先王有至德要道。而泰伯祝發文身。自從吳越之俗。違于身體發膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其祝發毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘于小。沙門捐家財棄妻子。不聽音視色。可謂讓之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政[利-禾+皮]面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子以爲勇而死義。不聞譏其自毀沒也。沙門剔除須發。而比之于四人。不已遠乎

　　問曰。夫福莫踰于繼嗣。不孝莫過于無後。沙門棄妻子捐財貨。或終身不娶。何其違福孝之行也。自苦而無奇。自極而無異矣。牟子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟公綽爲趙魏老則優。不可以爲滕薛大夫。妻子財物世之余也。清躬無爲道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀叁代之遺風。覽乎儒墨之道術。誦詩書修禮節。崇仁義視清潔。鄉人傳業名譽洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隨珠。後有虓虎。見之走而不敢取何也。先其命而後其利也。許由棲巢木。夷齊餓首陽。舜孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德。以易遊世之樂。反淑賢。以背妻子之歡。是不爲奇。孰與爲奇。是不爲異。孰與爲異哉

　　問曰。黃帝垂衣裳製服飾。箕子陳洪範貌爲五事首。孔子作孝經服爲叁德始。又曰。正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結纓。今沙門剃頭發披赤布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容止。何其違貌服之製。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子雲。上德不德是以有德。下德不失德是以無德。叁皇之時食肉衣皮。巢居穴處以崇質樸。豈複須章甫之冠曲裘之飾哉。然其人稱有德而敦厖允信而無爲。沙門…

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