《佛本行集經》二十四
隋天竺叁藏阇那崛多譯
勸受世利品下
爾時菩薩。又告王言。如王前說。仁者比丘。身體柔軟。莫住蘭若空閑林中。眠臥坐止草鋪之上。大王當知我在自宮。以妙種種諸寶爲床。偃亞而坐。既厭離已。棄舍出家。所以者何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。非牢固形。是破散法。隨有地處。舍之而行。猶如泥抟。一種無異。又複大王。若有智人。既擲死屍。可還拾不。若欲更收。終無是處
又複大王。如王前言。若于我邊。生憐愍者。應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大王當知。慈愛我者。莫作是心。何以故。我今欲過生老病死苦患之海。行行入道。是故作此比丘之形。爲求寂滅安樂處故。要須受此毀好服形。又未來世。欲除一切諸過患故。大王當知。若複有人。于現在世。受彼五欲功德果報。深著于愛。彼等諸人。事須憐愍。若當有人。于現世中。不得寂定安樂之心。其未來生。決受諸苦。彼等衆生。心須憐愍
又複大王。我今驚畏煩惱之苦。故舍出家。欲求寂定涅盤真實。假使我得帝釋天宮。意亦不樂。況複人間粗弊果報。而說偈言
我被煩惱箭所射 欲求寂滅膏藥塗
設使得天帝釋宮 意猶不貪況王位
菩薩複言。大王當知。如王前言。凡天下人。在于世間。一切須取叁時利者。如我意觀此。則非是真利益言。所以者何。求財得多。會必有盡。求欲轉欲。無厭足時。若言求法。此是真利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。而說偈言
若無生老病死患 此是真實大丈夫
求財嗜欲悉世情 我舍二求唯取法
菩薩複言。大王當知。如王前言。但且治民。取于王位。乃至未老。正少年時。且可受彼五欲法者。此亦不然。何以故。若少年時。是常住者。一切衆生。應無有老。在在處處。應不爲彼死命之鬼念念所牽。以諸衆生。壽命無定。是故智人。若求寂定解脫法者。不可得取世間王位五欲之樂。是故一切。若在少年。若在中年。或複老年。但須速求應所辦者。早令得辦。欲求解脫。或求于禅。莫使淹遲。宜速疾作
又複大王。如王前言。須依家法。作于祭祀。及行布施。隨意規求彼未來世諸果報者。大王當知。我今不取如是之樂。若苦來逼。爲切故求。而得樂者。此非真樂。凡夫求于後世果報。祭祀諸天。並及火神。必須殺害他衆生命。此則非理。所以者何。若人行慈。應不損害他身命根。假使祭祀一切諸天及于火神。殺害衆生。得彼常樂定果報者。猶尚不可殺害于命而用祭祀。況複一切所得果報。皆是無常。破壞盡滅。非牢固法
又複大王。凡人欲行解脫法者。無有別利。或無行行。或無持戒。或無禅定。猶尚不可損害他命。而求未來利益果報。又諸凡夫。在于世間。以殺生故。假使得于安樂果者。此亦不善。所以者何。以無慈故。況複未來望得善報。終無是處。而說偈言
假使人生在世間 殺害他命以得樂
智者稱說此非善 況複來世求人天
爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。聞于菩薩如是語已。便生希有奇特之心。在菩薩前。以慈悲故。作如是言。善哉善哉。沙門瞿昙。大有難行苦行之德。于世間中。能舍諸欲。仁者比丘。從于何方。忽然而來。何聚落生。是何種姓。父母何處。自名字誰。作是語已。至心谛聽
爾時菩薩。正心直視。溫和言氣。而報王言。大王當知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰釋種。彼有一城。名爲迦毗羅婆蘇都（隋言黃頭居處）。彼城有一釋種之王。號名淨飯。是我之父。我是其子。母名摩耶（隋言幻）。我名悉達（隋言成利）
時頻頭王。聞此語已。泣涕悲啼。經少時頃。拭面淚已。白菩薩言。希有比丘。既生如是大種姓家。雲何在此林內獨行。諸獸猛惡。可畏可怖。此林不善。獨自娛樂。無有伴侶。雲何得住坐起自安
爾時菩薩。報頻頭言。大王當知。我今不畏。諸惡禽獸。亦複不驚。不怖不怯。設欲來者。亦複不能動我一毛。大王當知。我今唯畏生老病死之所逼切故來在此。諸惡獸中驚畏林內。獨一無伴。而自娛樂
大王當知。老最可畏。所以者何。老來逼時。能奪年少。盛壯將去。摧折身形。腰脊伛偻。不能行步。猶如枯樹。誰喜樂看。此最可畏
又複大王。其病來者。是名可畏。所以者何。平健之時。不知不覺。一朝痛切。宛轉呻吟。花色充鮮。忽然悴減。煩冤楚毒。眠坐不安。當于是時。誰能代者。臥在床枕。勢不從心。以是因緣。病最可畏
又複大王。死最可畏。所以者何。死來之日。減我壽命。忽撮將去。雖複力能統四天下。金輪摧伏。七寶導前。利刃強兵。不能遮製。爭奪可得。以是義故。死最怖人
爾時頻頭娑羅王。複更重問于菩薩言。大聖太子。仁今求何。菩薩報言。摩伽大王。我今求者。唯是阿耨多羅叁藐叁菩提。得已當轉無上法輪。是故求耳
時頻頭王。白菩薩言大聖太子。如我所見。仁心勇猛。勤劬精進。決定得成阿耨多羅叁藐叁菩提。終無有疑。又決能轉無上法輪。善哉太子。我今見仁。善哉太子。我聞仁名。善哉太子。仁善出家。仁釋種子。我從今日。當常承事。大聖太子。我今請仁。恒常日日。來至我宮。願數見我。仁之所須四種事者。我當供養不令乏少。時頻頭王。作是語已。菩薩報言。大王當知。我今不久。從此移去。更詣余方
時頻頭王。聞是語已。合十指掌。自菩薩言。大聖太子。仁心所求。唯願莫有諸魔障礙。所規獲者。願早成辦。仁釋種子。願仁若得阿耨多羅叁藐叁菩提時。我于仁邊。恭敬供養。見仁身已。即當爲仁作于聲聞如法弟子。即便說偈。而贊歎言
我頻頭王合掌贊 唯願太子道速成
若所作辦憶今言 爲諸衆生賜憐愍
爾時菩薩。聞此語已。即報王言。善哉大王。願如王言。所作誓願。彼此俱善。時頻頭王。合十指掌。一心頂禮白菩薩言。善哉太子。今可爲我受于忏悔。我以無智。惱亂大聖。太子離欲。以爲不淨。我心染欲。以欲爲淨。唯願恕量。除我此罪
爾時菩薩。熙怡微笑。報頻頭王。作如是言。善哉大王。如是如是。我以受王清淨忏悔。願王安樂。少病少惱。謹慎身心。更莫放逸。恒行善法。舍離非法。若如是者。王得安隱。多受吉利。是時菩薩。慰喻頻頭娑羅王心。法義說故。令其歡喜。勸請教示。顯說宣揚。從座而起。漸行余處
時頻頭王。即前頂禮菩薩二足。圍繞叁匝。立地而住。面向菩薩。觀囑少時。即從彼處。回還到宮。而有偈說
菩薩印可頻頭說 我得成道當度王
思惟大聖行喜歡 不覺從山還本國
佛本行集經精進苦行品第二十九上
爾時菩薩。從般茶婆山林而出。安庠徒步。向伽耶城。既到彼已。登上伽耶屍梨沙山（隋言象頭）。欲攝身心。滅除諸惡。上彼山已。選平整處。在一樹下。鋪草而坐。是時菩薩。內心思惟叁種譬喻。悉是世間希有之事。未曾聞說。未曾睹見。未曾證知。何等爲叁。一者所謂若有沙門。若婆羅門。雖複身體不行于欲。而其彼等所有欲中。一切心意。欲愛欲惱欲熱欲著。而滅不盡。未得正定。猶有我相。自度一身。彼等沙門。及婆羅門。恒受苦惱。意不喜者。心不樂處。不能知見。又複不得上仁之法。亦不能證無畏之處。然其彼等。雖無我相。不獨度身。不受苦惱。雖不受意。不喜不樂。而猶不能知見證法及無畏處
譬如有人取生濕木。並及濕糞。置于水上。就中攢火。有人故從彼岸而來。就其乞火。然如是人。從生濕木濕糞水上。出力攢火。有能得火與彼人不。若能得者。終無是處。火既不出。彼人從求于何而得。如是如是。若有沙門。及婆羅門。雖不行欲。乃至不能知見證法。此即是初第一譬喻。世未曾有。亦未曾聞
爾時菩薩。複更第二思惟念言。若諸沙門。及婆羅門。雖禁製身不行于欲。彼等所有欲中。意貪熱惱及著。而滅不盡。未得正定。猶有我相。自度一身。徒受苦惱。不喜不樂。不能知見證上仁法無畏之處。又複彼等。雖無我相。不獨度身。不受苦惱。及不受心。意不喜樂。不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人。取生濕木。置于地上。欲攢出火。亦複有人。來從乞火。向其此人。從生濕木。攢欲求火。能得于火與彼人不。若能得者。無有是處。如是如是。是諸沙門。婆羅門等。雖不行欲。乃至不能知見證法。此第二喻。世未聞有。爾時菩薩。複更第叁思惟念言。若諸沙門。及婆羅門。雖禁節身不行于欲。彼等所有欲中。意愛惱熱及著。滅盡正定。此等沙門婆羅門等。雖得自利及以利他。心中喜樂。能知能見得上仁法證無畏處。譬如有人。取幹燥木及以幹糞。置于地上。欲攢出火。亦複有人。還從此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。即便得火。持與彼人。如是如是。若有沙門。及婆羅門。離欲而行。彼等設有欲中意愛惱熱皆滅。乃至得彼上仁之法。證無畏處。此是菩薩第叁譬喻自意念生悉是世間未曾聞見
爾時菩薩。從彼伽耶屍梨沙山下。來摩伽陀聚落內。次第而行。借問人言。此處有何功德可行。有何非法宜須除斷。我今欲求最上寂定最妙音辭。如是前行。至伽耶南。有一聚落。其聚落。名優婁頻螺。及至彼處。日以食時。菩薩著衣入彼聚落。詣一陶家。從乞瓦器。得已手持。曆彼聚落。次第乞食。到一村主長者之家。然其長者。名難提迦（隋言自喜）。至彼家已。卻立一面。默然而住。其難提迦。自喜村主有一善女。名須阇多（隋言善生）。彼女端正。可喜無雙。爲諸世人之所樂見。其善生女遙見菩薩手持瓦器默然立住欲乞求食。善生見已。從其二乳。自然汁出。時善生女。問菩薩言。最勝仁者。仁是誰子。是何種姓。名字雲何。父母何處。今欲何求。仁者雲何。有何神異。今我一見。使我兩乳汁自然流
爾時菩薩報言。善姊我名悉達。此名是我父母所立。我今欲求阿耨多羅叁藐叁菩提。得已當轉無上法輪。時善生女。聞是語已。從菩薩手。而取瓦器入自家中。滿盛香美甘味飲食。並及種種餅果羹臛。溢瓦器中。即出胡跪。奉授菩薩。口作是言。最勝仁者。我願恒常供養仁者。衣服飲食。臥具湯…
《佛本行集經二十四》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…