《經律異相》七
經律異相卷第七（諸釋部） / 梁沙門僧旻寶唱等集
釋氏緣起一 淨飯舍壽二 摩耶生忉利天叁 大愛道出家四 羅睺羅處胎六年五 羅睺羅出家六 羅雲受佛戒得道七 難陀出家八 調達出家九 阿那律出家十 跋提出家十一 琉璃王滅釋種十二 五百釋女投請二師十叁 佛奴車匿馬揵陟前世緣願十四
釋氏緣起一
過去有王名郁摩（又雲懿摩長阿含經雲鼓摩蓋方言之左右耳）王。有四庶子。一名照目。二名聰目。叁名調伏象。四名尼樓（長阿含經名異一名面光二曰象食叁曰路楯四曰莊嚴）並聰明神武大有威德。第一夫人有子名曰長生。頑薄醜陋衆人所賤。夫人白王。四子神俊我兒頑墜。若承嗣者必競陵奪。若王擯斥四子我心乃安。王曰。四子仁孝既無愆咎。雲何擯黜。夫人又曰。我心劬勞實兼國家。四子英武民各懷歸。樹黨若立一旦競逐必相殄滅。大國之祚翻爲他有。願王圖之。王曰。汝言是矣。即呼四子。敕之曰。汝有過于吾。吾不忍汝死。各速出國。克己圖生。勿複窺[門@俞]自贻後悔。四子奉敕。即便裝嚴。母及同生姊妹。並求俱去。時諸力士一切人民。多樂隨從。王悉聽之。到雪山邊住直樹林。母爲納妃自營頓住。數年之中歸德如市。遂大熾盛。郁爲強國。數年之後父思見之。遣信報召。皆辭過不還。王便叁歎。我子有能。能自存立。因此以命族爲釋（長阿含經雲直樹林又雲釋林因林爲姓又雲王聞四子生子端正曰此真釋子瑞應經雲爲其能辭是同因命是）故有釋種焉。乃祖尼樓王。生烏頭羅
高祖烏頭羅爲迦維羅衛國王。生瞿頭羅。曾祖瞿頭羅王。生屍休羅（大智論雲師子頰王）祖屍休羅王。生四子長者淨飯（又名白淨王出彌沙塞律）
淨飯王舍壽二
淨飯王遇疾。支節欲解。喘如駃流。衆治無益。二弟諸王群臣等曰。大王素不作惡。種德無厭。養使一切無不得安。何故愁惱。王曰。恨不見悉達。及難陀阿難陀羅睺等。除我貪望。淚下如雨。時佛在王舍城。相去五十由旬。王今轉羸。恐不相及。佛知父心。即敕難陀羅睺等。即以神力踴身虛空。忽現維羅衛。放大光明。國人遙見。舉聲泣曰。設大王崩。背此舍夷國必斷絕矣。城中人民。向佛悲哭宛轉自撲。佛言。無常離別古今有是。生死爲苦惟道是真。佛光照耀內外通達。以照王身。王曰。此何光也。既觸我身患苦得息。非我悉達先見光明。從外還者白。佛阿難羅雲等乘空而來。王意踴躍不覺起坐。曰惟願如來手觸我身。身如押油痛不可忍。得見世尊苦惱即除。佛告難陀。觀王本形端正巍巍名聲遠聞。今病重羸瘦待不可識。容力名聲一何所在。王一心合掌。唯願莫愁。德純無缺。手摩王額曰。王是清淨戒行之人。心垢已離。唯應歡喜不宜憂惱。當深思惟。念諸經法義。于不牢堅。得牢堅志。以種善根。王宜歡喜。大勝王願曰。佛與難陀阿難陀羅雲。四子以壞魔網（先各歎四子之德文多不載）王乃歡喜。佛爲說量摩波羅本生經。王得阿那含道。捉佛手捧置心上。佛又說法。得阿羅漢果。命盡氣絕。諸釋[口*睪]啕。香汁浴身。纏以劫貝缯綿以棺斂。七寶莊嚴真珠羅網垂繞其傍。舉棺置屍師子座上散華燒香。佛共難陀在頭。阿難羅雲在足。難陀等白佛。仰憶垂養。乞自擔棺。佛爲未來不孝衆生不報育養。躬欲自擔。大千振動。一切衆山如波上舟。欲界六天無數眷屬俱來赴喪。四天王將鬼神億百千衆皆共舉哀。諸王白佛。我佛弟子。從佛聞法。成須陀洹。我曹宜擔。佛聽四天王擔。即皆變身如人形像。以手擎棺。著于肩上。佛之威光猶如萬日。手執香爐。最在前行。到于墓所。靈鹫山千阿羅漢振虛而至。稽首佛足願敕所作。佛言。往大海渚取牛頭栴檀種種香木。如彈指頃得諸香薪。大衆共[卄/積]以之燒棺。衆見火起。益更悲號。佛言。苦空無常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。以乳滅之。收骨置金剛函中。即共起塔。大衆咨問神生何處。佛言。生淨居天（出淨飯王泥洹經）
摩耶生忉利天叁
佛升忉利天。入歡喜園。在波利質多羅樹下。叁月安居。放毛孔光照大千界。諸天子等不知何緣。佛告文殊。汝詣我母道我在此。願母暫屈。往自摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉達。當令汁入其口。兩乳汁出。遠入佛口。摩耶歡悅。普地震動。諸妙華果非時敷熟。即語文殊爲母子來歡喜安樂未曾如今。俱往佛所。佛遙見母曰。身所經履與苦樂俱。當修涅槃以求永離。摩耶一心五體投地專精正念結使消伏。佛爲說法即識宿命。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄今已解脫。大衆鹹曰。願一切衆生皆得解脫。廣化天人大有利益。叁月將盡。告鸠摩羅。汝今可下至閻浮提。如來不久當入涅槃。時衆愁惱。我不早知不久涅槃。世眼將滅。何其苦哉。帝釋使諸鬼神作叁道寶階。摩耶垂淚。于是而別。足蹑寶階。梵王執蓋。四天侍立左右。四部大衆歌呗贊歎。天作伎樂充塞虛空。散華燒香至閻浮提（出佛升忉利天爲母說法經又出善見毗姿沙）
大愛道出家四
佛還迦維羅衛國。摩诃波阇波提（梁言大愛）姓瞿昙彌求佛出家哀請至叁。佛所不聽。退住門外。著垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿難問曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲傷耳。阿難止而白佛。我從佛聞。女人精進可得四果。今大愛道。至心願樂佛言。無使。女人入我法律爲沙門也。譬如人家多女少男家必衰弱。女人出家清淨梵行不得久住。又如莠雜禾稼善谷傷敗。女人入法亦複如是。阿難曰。大愛道多有善意。佛初生時乃自育養至于成人。佛言。多信善意于我有恩。我于愛道亦多有恩。由我得歸依叁寶不疑四谛立五根信受持五戒。正使有人設身供養不及此也。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。盡壽學之。譬如防水善治堤塘。勿令漏失。其能如是。可入法律。阿難具報愛道。愛道歡喜便得出家。爲大比丘尼。奉行法律。遂得應真。後與諸長老尼。詣阿難所。久修梵行。且已見谛。雲何使禮幼小比丘。阿難白佛。佛言。止止勿說此也。若使女人不出家。外道異學一切賢者。皆四事供養。解發布地屈請令蹈。我之正法當住千年。以度女人今止五百。愛道聞之歡喜奉行（出佛升忉利天爲母說法經）住王園精舍將欲舍命。曰。吾不忍見世無如來及應真滅度。先息靈于本無矣。佛照此心。以告阿難。阿難身體萎垂心塞無識。佛言。汝謂將五分法四意止八品道行去耶。對曰。不也。但惟佛生七日太後薨。爲慈母有恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠難報。吾已開示。歸命叁尊。聞苦集滅谛。慧眼得明。盡諸有結。獲無所著。此亦恩過須彌。愛道與五百除馑女俱到佛所。具言上意。手摩佛足曰。自今不複見最正覺矣。繞佛叁匝還于精舍。與五百除馑女作十八變。上耀諸天同時泥洹。佛告阿難。汝入城到耶遊理家所（受戒在家名曰理家即優婆塞也）告佛母及五百耆年滅度。阿難平旦入城至理家門。具陳其事。聞者抗哀躄地銜淚。而曰自今不複仰睹神通何痛甚乎。阿難曰。佛言乾坤雖久始必有終。叁界無常。猶如幻夢。生求不死。會冀不離。終不可得。理家心解複至諸梵志理家。告之曰。佛勸諸賢者作五百葬具。施五百除馑女也。梵志理家辦送精舍中。精舍中門閉緣入開之。欲詣講堂。有女沙彌。告曰。吾師入定。慎勿擾動。答曰。死而非定。沙彌躄身消息。良久乃蘇。哀恸號叫曰。誰當教化吾等。聖訓絕矣。理家語沙彌曰。恩愛雖會。終必有離。但當建志力取應真。阇維畢捧舍利來佛所。佛告阿難。汝東向叉手下右膝曰。有直信直業叁神六智道靈已足者皆來。五百除馑今皆善逝。宜當法會。四方俱然。四方各有二百五十應真飛來。佛告阿難。缽盛舍利著吾手中。阿難授佛兩手受之。告諸比丘及理家。此本穢身。愚凶急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。能拔凶愚爲丈夫行。獲應真道。遷靈本無。何其健哉。宜共興廟應修供養。佥曰。唯然（雜阿含雲是難陀所生母增一阿含雲佛告阿難羅雲汝等舉哀遺身我自養釋提桓因及毗沙門雲願勿勞神我等供養佛言止止佛自與難陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人應起塔供養一佛二辟支佛叁羅漢四轉輪王皆以十善化物也）于是四衆天人龍鬼。各立刹廟種種供養（出佛母泥洹經）
羅睺羅處胎六年五
悉達太子有二夫人。一名劬毗耶。二名耶輸陀羅。劬毗耶是寶女故不曾懷孕。耶輸陀羅以菩薩出家夜。自覺有娠。菩薩六年行苦。耶輸陀羅六年不産。諸釋诘之。菩薩出家何由有此。耶輸陀羅言。我無他罪。我所懷子實是太子遺體。諸釋言。何以久而不産。答曰。非我所知。諸釋集議。聞王欲如法治罪。劬毗耶啓王。我常與耶輸陀羅共住。我爲其證知其無罪。待其子生。看似父不。治之何晚。王即寬置。菩薩苦行既滿初成佛夜。生羅睺羅。王見其似父。愛念忘憂。語群臣言。我兒雖去今得其子與兒無異。耶輸陀羅惡聲已著欲除惡名。佛還迦毗羅。度諸釋子。時淨飯王及耶輸陀羅。常請佛入宮食。是時耶輸陀羅持一百味歡喜丸與羅睺羅捧持上。佛以神力變五百阿羅漢。皆如佛形等無有異。羅睺羅年始七歲。持歡喜丸直至佛前奉進世尊。是時佛攝神力複比丘形。缽內皆空。唯佛缽滿歡喜丸。耶輸陀羅問曰。我昔何緣懷妊六歲。佛答。羅睺羅過去時。曾作國王。時有一五通仙人來入王國。語王言。王以法治賊。請治我罪。我辄偷王水。用王楊枝。爲不與取。王言。我初登位令有皆以水及楊枝。施于一切。仙人言。王雖已施我心故惑。願今見治無令後罪。王曰。若必欲爾小停待我入宮。入宮六日方出。仙人饑渴。仙人曰。恐王正以此治我。王出辭謝忘去。因是五百世中常六年在胎（出大智論第十七品）
羅睺出家六
佛告目連。汝往迦毗羅城。問訊我父母我叔及我夷母。慰喻羅睺羅母。令割恩愛。放羅睺羅使作沙彌。母子恩愛歡樂須臾。死墮地獄各不相知。羅睺得道當還渡母。永絕生死如我今也。目連至國。具陳佛意。耶輸陀羅聞佛遣使來。取羅睺將登高樓。約敕監官好閉門合悉令堅牢。目連飛上。耶輸陀羅不得已作禮。問曰。世尊無恙。遣上人來…
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