《經律異相》二十叁
經律異相卷第二十叁（聲聞無學學尼僧部第十二） / 梁沙門僧旻寶唱等集
跋陀羅自識宿命遇佛成道一 叔離以[疊*毛]裹身而生出家悟道二 跋陀迦毗羅爲王所逼其心無染叁 花色得道後臥婆羅門竊行不淨四 蓮花淫女見化人聞說法意解五 五百婆羅門女聞法開悟六 婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七 差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八 毗低羅先悭貪從佛受化得道九 婆四吒母喪子發狂聞法得道十 孤獨母女爲王所納出家悟道十一 屍利摩忘饑贍僧十二 暴志前生爲鼈婦十叁 暴志謗佛十四
跋陀羅自識宿命遇佛成道一
婆伽婆在羅閱城。時跋陀羅比丘尼。出比丘園在一樹下。端坐系念自識宿命便笑。諸比丘尼見即問之。跋陀羅比丘尼言。我自識宿命。過去九十一劫。有毗婆式如來。出現于世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財多貨極富無量。童子執寶蓋從舍出。有一長者婦。端正無比。亦從彼過。有衆多人民皆悉觀察。時童子便作是念。我今擎寶蓋。衆寶合成從此路過。然無人觀察我者。此長者婦。我今當設方便使衆人觀察我。時童子手執寶蓋。便出彼境界。詣毗婆式如來所。住如來後擎寶蓋。經七日七夜。作此誓願言。持我供養世尊功德。當爲女身端正無比。使有見者迷惑偃地。童子壽終。生叁十叁天爲天女。有五事勝。雲何爲五。天壽天色天樂天神足天增上功德。天見此女皆懷希望欲得與俱。時叁十叁天皆各共诤。天女壽終來生人間爲後若達多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值諸佛悉皆承事供養。求爲女人。後生人間卑賤婆羅門家。爲月光童子作婢。名曰幾羅。月光童子婦名摩奴诃羅。端正無比。時月光夫人語彼婢言。汝出舍外。若見沙門婆羅門者將來至此。我欲惠施。時婢出舍。有辟支佛。在門阈上乞食。時幾羅婢語言入來。欲相惠施。夫人見其體不端正。語幾羅言。發遣沙門我不施也。婢言。願尊開意莫嫌沙門形狀。供養功德不可稱計。時夫人報言。速驅此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙門者。我今日所應得分食願莫愛惜。時夫人即以糗與婢。時幾羅婢。即以分糗著辟支佛缽中。食已身升虛空。時婢見歡喜不能自勝。便作誓願。持是功德莫墮惡趣。使我當來久遠恒值此聖。爲我說法使速解脫。時波羅奈城梵摩達多王。見彼辟支佛升在虛空。語群臣言。彼所惠施。時月光長者。將五百賈客集大講堂。遙見辟支佛執缽升空。或有賈客作是說。此聖人必于我家得食。時大月光夫人。見爲幾羅婢言。汝所得功德。持惠施我。此則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。又言。我今與汝二分食。對曰。亦不須。夫人又言。與汝叁分五分十分二十分乃至百分千分。幾羅婢言。我不相施。夫人報言。設汝不與我者。我當截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相施。時長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者還來。見幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮淚。問其始末。具以事白。時月光童子。取彼夫人持用作婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍繞。以百千珍寶莊嚴其身。時梵摩達多王。聞月光婢飯彼辟支佛。時梵摩達多王。以百千兩珍寶以饷月光長者婦。複以田業惠施月光長者。時梵摩達多王。今伽毗羅摩奢羅是。月光長者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得值佛得阿羅漢（出跋陀羅比丘尼經）
叔離以[疊*毛]裹身而生出家悟道二
時舍衛國有一長者婦。生一女。殊妙少雙。其初生時。細濡白[疊*毛]裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因爲作字。名曰叔離（梁言白也）叔離長大。[疊*毛]隨身大。此女瑰偉。國內遠近競來娉求。女白父母。我欲出家。父母愛念不違其志。尋爲出[疊*毛]。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不須作。唯願聽我時往佛所。詣佛作禮求索出家。佛言善來。頭發自墮。所著白[疊*毛]尋成五衣。付大愛道爲比丘尼。精進不久成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何德。生與[疊*毛]俱出家得道。佛言。過去有佛。名毗婆屍。時王臣民多設供養。時有女人。名檀膩羁。極爲貧窮。夫婦二人共有一[疊*毛]。若夫出行則被而往。婦便裸住。若婦被[疊*毛]。夫則裸坐。有勸化比丘。行至其家。見是女人。因勸之言。佛世難值人身難得。汝當聽法汝當布施。女還語夫。外有沙門。勸我見佛聽法布施。夫答之言。我家窮困。雖可有心當以何施。婦言。我意欲以此[疊*毛]布施。夫言我之與汝。共此一[疊*毛]。出入求索以自存活。今若用施俱當守死。婦言。人生有死不施會死。施而死後世有望。不施而死後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝當面施。爲汝咒願。叔離白言。唯此被[疊*毛]內無異衣。女形穢惡不宜此脫。即還入內。遙于向下脫身上[疊*毛]。授與比丘。比丘咒願持至佛所。佛言。比丘持此[疊*毛]來。比丘授佛。佛自手受。此[疊*毛]垢汙。時王衆會。微心嫌佛受此垢[疊*毛]。佛知衆心而告之言。我觀此會。清淨大施無過于此。以[疊*毛]施者。大衆聞已莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴飾璎珞寶衣。送與陀膩羁。王亦欣悅。脫身衣服送與其夫命令詣會。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩羁者。今叔離比丘尼是。由于爾時以清淨心[疊*毛]布施故。九十一劫所生之處。常與[疊*毛]生。無所乏少（出賢愚經第七卷）
跋陀迦毗羅爲王所逼其心無染叁
俱薩羅國。波斯匿王。聞跋陀迦毗羅出家。即請入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有余因緣。比丘尼著夫人被服從門而出。遙到只桓。聽佛說法。佛遙見言。善來跋陀迦毗羅。即失夫人被服。頭發自落袈裟著身作比丘尼。到佛所頭面禮佛。佛爲說四如意足力。時比丘尼得神足力。是時王聞跋陀迦毗羅女走去。便將兵衆圍繞比丘衆。及圍繞比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空。王仰看。即生悔心。我雲何乃汙阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比丘尼悔過。寺中比丘尼驅令出去。答曰。我無愛欲心。諸比丘尼雲。汝夏四月共王殿中。雲何無愛。以事白佛。佛知故問。是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊我雲何當受。我覺是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無罪（出十誦律善誦卷第二）
華色得道後臥婆羅門竊行不淨四
佛在舍衛城。爾時優善那邑。有年少居士。出行遊戲。見一女人。名蓮華色。色如姚李。女相具足。情相敬重。即娉爲婦。其後少時婦便有身。送歸其家。月滿生女。以婦在産不複附近。遂乃私竊通于其母。蓮華既知便委去。夫婦道絕恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還于夫家。養女八歲然後乃去。至波羅奈。饑渴疲極。于水邊坐。時彼長者。出行遊觀。見之愛重即問。卿所居父母氏族今爲系誰。而獨在此。蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者複問。若無所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何爲不可。即便載歸拜爲正婦。蓮華色料理其家。允和小大。夫婦相重至于八年。爾時長者語其婦言。我有出息在。優善那邑不複責斂。于今八年。考計生長乃有億數。今往責之與汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦複言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發邪心與念同滅。于是別去。到于彼邑。責斂處多遂經年載。思室漸深。我若邪淫乃負本誓。更取別室不爲違信。于是推訪遇見一女。顔容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。歡喜與之。責斂既畢將還本國。安處別宅。然後乃歸。晨出暮反異于平昔。蓮華怪之。密問從人。從人答。有少婦。其夫暮還。蓮華色問。君有新室。何故藏隱不令我見。答言。恐卿見恨是故留外。婦言。我無嫌妒。神明監識。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見不複相識。後因沐頭谛觀形相。乃疑是女。便問鄉邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至于此。不斷愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹門。饑渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與大衆圍繞說法。蓮華色見衆人多。謂是節會。當有飲食。便入精舍。見佛世尊爲衆說法。聞法開解饑渴消除。于是世尊。遍觀衆會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即說苦集滅道。便于坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說法已。衆會各還。時蓮華色前禮佛足長跪合掌白言。于佛法中願得出家。佛即許之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女爲道。即度出家受具足戒。勤行精進逮成羅漢。具八解脫。顔容光發倍勝于昔。入城乞食。一婆羅門見生染樂。心作是念。此比丘尼今不可得。當尋其住處方便圖之。後複行乞食。彼婆羅門于後逃入伏其床下。是日諸比丘尼。竟夜說法疲極。還房仰臥熟眠。于是婆羅門從床下出。作不淨行。時比丘尼即踴升虛空。時婆羅門便于床上生入地獄（出彌沙塞律第五卷）
蓮華淫女見化人聞說法意解五
佛在羅閱只耆阇崛山。有一淫女。名曰蓮華。善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因飲水澡手自觀。見其面像姿妍無比。即便念言。雲何自棄作沙門耶。且當少時快我私情。尋即還家。佛知蓮華應當得度。化作婦人端正絕世。勝蓮華女。尋路而來。蓮華見之。心甚愛敬。即問化人。從何所來。夫主中外皆在何許。雲何獨行而無將從。化人答言。從城中來欲還歸家。雖不相識可俱還到向泉水上。蓮華言善。二人俱還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕蓮華膝。須臾之頃忽然命絕。膖脹臭爛腹膭蟲出。齒落發墮肌體解散。蓮華見之心大驚怖。雲何好人忽便無常。此人尚爾我豈得久。怖當詣佛精進學道。即至佛所。五體投地作禮自說。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。叁者六親歡娛會當別離。四者財寶積聚要當分散。蓮華聞法欣然解釋。得阿羅漢（出蓮華女經…
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