《南海寄歸內法傳》二

　　翻經叁藏沙門義淨撰

　　十衣食所須 十一著衣法式 十二尼衣喪製 十叁結淨地法 十四五衆安居 十五隨意成規 十六匙筋合否 十七知時而禮 十八便利之事

　　十衣食所須

　　原夫。有待累形。假衣食而始濟。無生妙智。托滅理而方興。若其受用乖儀。便招步步之罪。澄心失軌。遂致念念之迷。爲此于受用中求脫者。順聖言而受用。在澄心處習理者符先教以澄心。即須俯視生涯。是迷生之牢獄。仰晞寂岸。爲悟寂之虛關。方可舣法舟于苦津。秉慧炬于長夜矣。然于所著衣服之製。飲食之儀。若持犯昉然律有成則。初學之輩。亦識重輕。此則得失局在別人。固乃無煩商搉。自有現違律檢而將爲指南。或可習俗生常。謂其無過。或道。佛生西國。彼出家者。依西國之形儀。我住東川離俗者。習東川之軌則。讵能移神州之雅服。受印度之殊風者。聊爲此徒。粗铨衡也。凡是衣服之儀。斯乃出家綱要。理須具題其製。豈得輕而略諸。且如法衆叁衣。五天並皆刺葉。獨唯東夏開而不縫。親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆雲刺合。然而充身六物。自有嚴條。十叁資具。廣如律說

　　言六物者

　　一僧伽胝（譯爲複衣也）二嗢呾啰僧伽（譯爲上衣也）叁安呾婆娑（譯爲內衣也。此之叁衣。皆名支伐羅。北方諸國。多名法衣爲袈裟。乃是赤色之義。非律文典語）四波呾啰（缽也）五尼師但那（坐臥具也）六缽裏薩啰伐拏（濾水羅也。受戒之時。要須具斯六物也）

　　十叁資具者

　　一僧伽胝　二嗢呾啰僧伽　叁安呾婆娑　四尼師但那　五裙　六副裙　七僧腳崎（掩腋衣也）　八副僧腳崎　九拭身巾　十拭面巾　十一剃發衣　十二覆瘡疥衣　十叁藥資具衣

　　頌曰

　　叁衣並坐具　　裙二帔有兩

　　身面巾剃發　　遮瘡藥直衣　

　　十叁種衣。出家開畜。既有定格。即須順教用之。不比自余所有長物。此之十叁。鹹須別牒其事點淨守持。隨得隨持。無勞總足。余外長衣。量事分別。若氈褥毯席之流。但須作其委付他心而受用也。有雲。叁衣十物者。蓋是譯者之意。離爲二處。不依梵本。別道叁衣。析開十物。然其十數。不能的委。致使猜蔔。皆悉憑虛訓什爲雜。未符先旨。其藥直衣。佛製畜者。計當用絹。可二丈許。或可一疋既而病起無恒。卒求難濟。爲此製畜。可豫備之。病時所須。無宜辄用。然修行利生之門。義在存乎通濟。既而根有叁等。不可局爲一途。四依四作十二杜多。製唯上行。畜房受施十叁資具。益兼中下。遂使少欲者無盈長之過。多求者亡阙事之咎。大哉慈父。巧應根機。善誘人天。稱調禦者。而雲供身百一。四部未見律文。雖複經有其言。故是別時之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十。豈容省緣釋子翻乃過其百數。准驗道理。通塞可知

　　凡論絁絹。乃是聖開。何事強遮。徒爲節目。斷之以意。欲省招繁。五天四部並皆著用。讵可棄易求之絹絁。覓難得之細布。妨道之極。其在斯乎。非製強製。即其類也。遂使好事持律之者。增己慢而輕余。無求省欲之賓。內起慚而外恧。斯乃遮身長道。亦複何事雲雲。而彼意者。將爲害命處來傷慈之極。悲愍含識理可絕之。若爾者。著衣啖食。緣多損生。蝼蚓曾不寄心。蛹蠶一何見念。若其總護者。遂使存身靡托投命何因。以理推征此不然也。而有不啖酥酪不履皮鞋不著絲綿。同斯類矣

　　凡論殺者。先以故意斷彼命根。方成業道。必匪故思。佛言無犯。叁處清淨。製在亡愆。設乖斯旨但招輕過。無殺心故因乃極成。猶若受余喻便彰著。因喻既其明白無過。依宗自顯。叁支道理且已皎然。況複金口自言。何勞更爲穿鑿。遂使五日之疑。出于作者之筆叁豕之謬。傳乎信受之言。若其自乞生繭。目驗損蟲。斯則俗士尚不應行。何況情希出離。引斯爲證深成未可。若有施主淨意持來。即須唱導隨喜。以受之用資身而育德。實無過也。五天法服。任刺任縫。衣縷不問縱橫。爲日無過叁五。計絹一疋作得七條五條。內葉叁指外緣一寸。外緣有刺叁道。內葉悉皆縫合。充事表儀亦何假精妙。若著納衣者。意存省事。或拾遺于糞聚。或取棄于屍林。隨得隨縫。用祛寒暑耳。而有說雲。律中臥具。即是叁衣。見製野蠶便生異意。剩謂法衣非絹。遂即覓布殷勤。甯委本文元來是褥。高世耶乃是蠶名。作絹還受斯號。體是貴物。製不聽用。作褥之法有其兩種。或縫之作袋貯毛在中。或可用絲織成。即是氍毹之類。其褥樣闊二肘長四肘。厚薄隨時。自乞乃遮。他施無罪。全不許用者。大事嚴科。此諸敷具。非叁衣也。又複律雲正命。謂是口腹爲先。耕墾須得其宜。種植無違教網。應法食用不生其罪。始曰。立身能長其福。依如律教。僧家作田。須共淨人爲其分數。或可共余人戶。鹹並六分抽一。僧但給牛與地。諸事皆悉不知。或可分數量時斟酌。西方諸寺多並如是。或有貪婪不爲分數。自使奴婢躬撿營農。護戒苾刍不啖其食。意者以其僧自經理。邪命養身驅使傭人。非嗔不可壞種墾地。蟲蟻多傷。日食不過一升。誰複能當百罪。是以耿介之士。疾其事繁。攜瓶挾缽。棄之長鹜。獨坐靜林之野。歡與鳥鹿爲俦。絕名利之諠囂。修涅槃之寂滅。若爲衆家經求取利。是律所聽。墾土害命教門不許。損蟲妨業甯複過此。有罪邪生之十頃。著作則不見爲疏條。無過正行之叁衣。還複幾勞于文墨。嗚呼可爲信者說。難與疑者言。由恐傳法之家。尚懷固執耳。初至耽摩立底國。寺院之外有一方地。忽見家人取菜。分爲叁分。與僧一分。自取兩歸。未解其故。問大乘燈法師曰。斯何意焉。答曰。此寺僧徒並多戒行。自爲種植大聖所遮。是以租地與他。分苗而食。方爲正命省緣自活。無其耕墾溉灌殺生之罪矣。又見知事苾刍。晨旦井邊觀水。無蟲得用。一日有命即須羅濾。又見但是外人取與。下至一莖之菜。並須問衆方用。又見寺內不立綱維。但有事來合衆量許。若緣獨意處斷隨情損益僧徒不遵衆望者。此名俱羅缽底。衆共驅之。又見尼入僧寺。白乃方前。僧向尼坊。問而後進。若出寺外。兩人方去。必有緣事須至俗舍者。白衆許已四人共去。又見每月四齋之日。合寺大衆晡後鹹集俱聽寺製。遵而奉行深生敬仰又見有一小師。遣其童子將米二升。送與家人婦女。情涉曲私。有人告衆。喚來對勘。叁皆承引。雖無惡事。而自負慚心。即出寺門棄名長去。師遣余人送彼衣物。但是衆法共遵。未勞官製。又見婦人入寺。不進房中。廊下共語。暫時便去。又見寺內。有一苾刍。名曷羅戶羅蜜呾羅。于時年可叁十。操行不群。名稱高遠。一日誦寶積經。有七百頌。閑內典之叁藏。洞俗言之四明。東聖方處推爲上首。自從受具。女人曾不面言。母姊設來出觀而已。當時問曰。斯非聖教。何爲然乎。答曰。我性多染。非此不杜其源。雖複不是聖遮。防邪亦複何爽。又見多聞大德。或可一藏精研。衆給上房。亦與淨人供使講說。尋常放免僧事。出多乘輿。鞍畜不騎。又見客僧創來入寺。于五日內。和衆與其好食。冀令解息。後乃僧常。若是好人。和僧請住。准其夏歲。臥具是資。如無學識。則一體常僧。具多聞乃准前。安置名挂僧籍同舊住人矣。又見好心來至具問因由。如求出家。和僧剃發。名字不幹王籍衆僧自有部書。後若破戒行。非鳴揵稚而驅遣。爲此衆僧自相撿察起。過難爲萌漸于時歎曰。昔在神州自言明律。甯知到此反作迷人。向若不移步西方。何能鑒斯正則。此乃或是寺家衆製。或是別行要心。余並著在律文。末代住持極要。此皆是耽摩立底跋羅诃寺之法式也。其那爛陀寺。法乃更嚴。遂使僧徒數出叁千。封邑則村余二百。並是積代君王之所奉施。紹隆不絕。非律而論者哉。亦未見有俗官乃當衙正坐。僧徒則爲行側立。欺輕呼喚不異凡流。送故迎新幾倦途路。若點撿不到。則走赴公門。求命曹司。無問寒暑。夫出家之人。本爲情希離俗。舍五畏之危道。遵八正之平衢。豈有反更驅馳重嬰羅網。欲求簡寂甯能遂意。可謂全乖解脫不順蕭然者乎。理須二六杜多十叁資具。隨緣濟命蕩除舊習。報師僧父母之鴻澤。酬天龍

　　帝主之深慈。斯則雅順調禦之儀。善惬策修之路。因論護命之事。且複言。其現行。願諸大德。勿嫌煩重耳

　　然四部之殊。以著裙表異。一切有部則兩邊向外雙襵。大衆部則右裾蹙在左邊。向內插之不令其墮西方婦女著裙。與大衆部無別。上座正量製亦同斯。但以向外直翻傍插爲異。腰縧之製亦複不同。尼則准部如僧。全無別體。且如神州只支偏袒覆膊方裙禅褲袍襦。鹹乖本製。何但同袖及以連脊。至于披著不稱律儀。服用並皆得罪。頗有著至西方。人皆共笑。懷慚內恥。裂充雜用。此即皆是非法衣服也。若默而不說。知者無由。如欲直言。複恐聞者見怨。是以杼軸于短懷。沈吟于進退。願智者詳察識衣服之本儀也。又西方俗侶官人貴勝所著衣服。唯有白[疊*毛]一雙。貧賤之流只有一布。出家法衆。但畜叁衣六物。樂盈長者。方用十叁資具。東夏不許同袖及連脊衣者。蓋是自習東川。妄談西國耳。即如贍部洲中及諸邊海人物衣服。可略言之。且從莫诃菩提。東至臨邑。有二十余國。正當歡州南界也。西南至海北。齊羯濕彌羅。並南海中有十余國。及師子洲。並著二敢曼矣。既無腰帶亦不裁縫。直是闊布兩尋。繞腰下抹。西天之外大海邊隅。有波刺斯及多底國。並著衫褲。裸國則迥無衣服。男女鹹皆赤體。從羯濕彌羅已去。及速利諸胡吐蕃突厥。大途相似。不著敢曼。氈裘是務。少有劫貝。時存著者。以其寒地。衫褲是常。即此諸國之中。唯波刺斯及裸國吐蕃突厥。元無佛法。余皆遵奉。而于衫褲之鄉。鹹不洗淨。由是五天之地自恃清高也。然其風流儒雅。禮節逢迎。食啖淳濃。仁義豐贍。其唯東夏。余莫能加。但以食不護淨便利不洗不嚼楊枝。事殊西域。而有現著非法衣服。將爲無過。引彼略教文雲。此方不淨余方清淨。得行無罪者。斯乃譯者之謬。意不然矣具如別處。若爾神州苾刍除…

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