《文殊師利普超叁昧經》下

　　西晉月氏叁藏竺法護譯

　　◎決疑品第十

　　于是王阿阇世。見諸菩薩及聲聞衆食訖澡畢。更取卑榻于溥首前坐欲聽聞法惟願溥首解我狐疑。溥首答曰。大王所疑。江河沙等諸佛世尊所不能決。時王自省無救無護從榻而墮。如斷大樹摧折擗地。大迦葉曰。大王自安莫懷恐懅勿以爲懼。所以者何溥首童真被大德铠。善權方便而設此言。可徐而問。時王即起問溥首曰。向者何說江河沙等諸佛世尊。不能爲我而決狐疑。溥首報曰。王意雲何。諸佛世尊緣心行乎。答曰不也。溥首又問。諸佛世尊發心行乎。答曰不也。又問諸佛世尊滅心行乎。答曰不也。又問諸佛世尊行有爲乎。答曰不也。又問。諸佛世尊行無爲乎。答曰不也。又問。諸佛世尊所教行無爲乎。答曰不也。溥首又曰。王意雲何。其諸法者而無有行。無有行者。無所歸趣。甯能有人教化于法決斷之乎。答曰不也。王當了之。吾以是故而說斯言。王之狐疑江河沙等諸佛正覺所不能決。複次大王。假使有人而自說言。我以塵冥灰煙雲霧汙染虛空。甯堪任乎。答曰不能汙。溥首又問。設令大王。吾取此空洗之使淨。甯堪任乎。答曰不能。溥首報曰。如是大王。如來之身曉了諸法猶如虛空。成最正覺自然淨者無所染汙。以是之故。何所有法而染汙者見逆限乎。豈可決了若淨除乎。大王等觀于斯法誼。吾以是故向者說言。江河沙等諸佛世尊所不能決了。複次大王。諸佛世尊不得內心而有所住。不得外心而有所住。所以者何。一切諸法自然清淨無有處所。自然淨者無有處所。無有志願。有所住者。所以者何。得自在哉。諸法自然故。無自然哉。諸法無興立故。無蹉跌哉。諸法無所有故。無所有哉。諸法離形貌故。無形貌哉。諸法虛無故。無蔽礙哉。諸法無教相故。無教化哉。諸法自然無所有故。離所有哉。諸法釋歸趣故。無歸趣哉。諸法無別離故。無別離哉。諸法無所生故。無所猗哉。諸法自然淨故。心性淨哉。諸法無分如空等故。無倫比哉。諸法無伴黨故。無侶哉。諸法離于二故。無有二哉。諸法澹泊故。無量哉。諸法無斷絕故。無邊際哉。諸法無崖畔故。無誠谛哉。諸法顛倒從不誠谛而有所住故。無顛倒哉。諸法常淨得安已故。有常哉。諸法無歸向故。清淨哉。諸法本淨因明達故。已自然哉。諸法無我而顯曜故。安隱哉。諸法無想念故。無猶預哉。諸法內寂然故。無欺妄哉。諸法究竟無誠谛故。靜寞哉。諸法澹泊相故。無吾我哉。諸法除于我故。無穿漏哉。諸法解脫相故。趣寂滅哉。諸法離所念故。無恐懼哉。諸法離若幹故。造一等哉。諸法等禦脫故故。慌忽哉。諸法不想本際故。無有想哉。諸法無壞閑默緣故。順空哉。諸法離衆見故。無有願哉。諸法離叁世故。斷叁世哉。諸法無去來今故。無爲等哉。諸法究竟無生故。王意雲何。彼法無生亦無所起。亦無所有無有真谛。豈能有人汙染之乎。答曰不也。溥首曰。彼法甯可決斷不耶。答曰不也。溥首又曰。一切諸法等如泥洹。如來解此致最正覺。猶是之故王狐疑者不可決斷。是故大王。不可修行有所造立。不從倒心。當修造立真谛之觀。觀于無本設能察者。則于諸法而無所受。亦無所曉。不與遊居。若使大王不與諸法俱遊居者。斯乃爲信。其有信者乃爲寂寞。其寂寞者乃自然淨。自然淨者乃無所造。無所造者。一切諸法則無有主。彼則造忍一切諸法無有造者。王當知之。無所造者則爲滅度。計彼諸法亦無所造無所破壞。亦無有造亦無不造。斯謂滅度。假使大王。順此脫者則平等脫。以等脫者則于其法。無趣無逮不增不減。所以者何。于一切法無所利誼。亦無所求諸法無本。其無本者則無所生。無所生者則亦無本。其無本者等無差特。故曰無本無異。設使大王解信無本。一切狐疑自然爲斷。又若大王。眼無染汙亦無所淨。眼之自然爲無本故。無本自然則曰眼矣。耳鼻口身心。亦複如是。心者大王。無有染汙亦無所淨。心之自然爲無本故。無本自然則曰心矣。王當了之。色無染汙亦無所淨。色者自然爲無本故。無本自然則曰色矣。痛想行識亦複如是。識無染汙亦無所淨。識之自然爲無本故。無本自然則曰識矣。王當了之。一切諸法無有染汙亦無所淨。諸法自然爲無本故。無本自然則曰諸法。心無形色亦不可見。無所危害。無有處所。無有言教。譬若如幻不處于外不處于內。心者本淨而自然明。設心淨者。則無染汙亦無所淨。王當解。此其本淨心不可染汙。無有淨者。無有虛妄。亦無所著。無所危害因無谛想而有所造。無谛思想。設有所住。凡夫愚騃猗欲塵勞。彼則何謂無有誠谛。則而發起無誠谛想。其無誠者則不興谛。一切諸法住不真谛。以存于彼無誠谛想。譬如大王喻此虛空。無色無見不可執持。亦無所舍亦無言教。假使有人而說言曰。今此虛空無色無見不可執持。亦無所舍無有言教。吾今欲以塵煙焰雲霧汙染虛空。王答曰不能。溥首曰。如是大王。心本之淨自然顯明。則不可以塵煙焰雲霧蔽礙汙之。譬如塵煙焰雲霧住于虛空。終不染空而爲垢汙。如是大王。發吾我相謂是我所。因鑒緣結爲淫怒癡不汙心法。不汙心法自然之淨。是故大王。仁者。于彼勿懷狐疑。王欲知之。其過去心及當來心則無形貌。其當來心及過去心亦無形貌。現在心者無所依猗亦無所有。前心所念不礙後心。後心所念不礙前心。其現在心亦複如是。明知于彼而造斯觀。心無所有亦無不有。過去心者以滅盡。未來心未至。現在無住睹見諸法。當來無住蠲除諸見。無所怪者爲解脫故。清淨想者諸法離垢。普等于世普等于明。無所生者無有言教。及無言教無處不處。世尊所說寂然之議。其寂然者計于彼法則無有處假使有人求處言教推索諸法。設使大王。在于諸法而無所念。則除一切狐疑之結。而于諸法無所決除。所以者何。其狐疑者。與法適等而無差特。故曰法界禦于平等。一切諸法及與法界。于此諸法當禦平等。所以者何。一切諸法則入法界。設等法界則等諸法。是故名曰法界平等一切諸法。其法界者等禦諸法。說是語時。王阿阇世得柔順法忍。歡喜踴躍心獲大安。尋即叉手歎曰善哉。快說斯言辯除余疑。溥首答曰。王當知之。斯爲大冥狐疑之結也。如王究竟釋一切法。而說斯言。善哉溥首。快說斯言辯除疑惑。王又答曰。以爲滅盡吾諸陰蓋假使我身命終沒者則當至道。溥首答曰。是爲大王之甚疑礙。乃欲究竟一切諸法至于滅度。乃能悕望想于泥洹。究竟泥洹一切諸法。而複望想于滅度乎。究竟泥洹者。諸法本淨而無所生。爾時王阿阇世。取軟妙衣價直百千。即以手持奉上溥首。欲報法恩而覆其身。溥首童真忽然不現。不見其身何所歸趣。空中聲曰。如今大王。而不睹見溥首之身。觀其狐疑亦當如斯。如見狐疑見一切諸法亦複如是。如觀諸法所見如是見無所見。又曰大王。所見身者以衣與之。次于溥首。有坐菩薩名慧英幢。王阿阇世以衣與之。于時菩薩不肯受衣。而說斯曰。吾不欲脫于所有。亦不嗔恨。亦不滅度。吾亦不近于凡夫法而受斯衣。亦不從度凡夫行者。不從學者。亦複不從度塵法者。不從不學。不從無學而度法者。不從緣覺。亦複不從度緣覺者而受斯衣。吾亦不從如來所受。亦不從度如來法者而有所受。假使大王。不行斯法不舍此法。吾乃從彼而有所受。所當受者若有施者。俱同一等而無差特。如此施者。則爲清淨衆祐所說。王阿阇世。則以其衣。著慧英幢身。即于座上忽然不現。已于空中複聞聲曰。其身現者以衣施之。次有菩薩名信喜寂。王阿阇世以衣施之。其菩薩曰。吾亦不從自見身。如有所受不從見他。不從見著塵而有所受。不從離塵。亦不從寂猗而有所受。不從無猗。不從定意。不從亂志。不從智慧。不從無慧而有所受。王即以衣著菩薩上。則亦不現。而于空中如有聲曰。有現身者以衣施之。次有菩薩名不舍所念。王阿阇世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。而說斯曰。吾不從猗身而有所受。不從猗言。不從猗心。不從猗慧。不從猗誼。不從猗陰。不從猗種。不從猗衰入。不從猗谛。不從猗佛音聲而有所受。所以者何。一切諸法皆無所猗亦無所著。究竟永安亦無震動王阿阇世以衣施之。于時菩薩則亦不現。空中有聲而語王曰其身現者以衣施之。次坐菩薩名曰尊志。王阿阇世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。而說斯曰。王當知之。吾不從卑脫而有所受。假使大王。發于無上正真道心。其心等者道意則等。信道意等道已平等其心亦等。已等道意諸法則等。已能平等一切法者乃從受衣。于一切法不受不舍亦無所收。脫于諸法而無有意亦無不意。睹一切法不見吾我不計吾我。如是行者乃從受衣。王阿阇世以衣施之則便不現。以于空中而有聲曰。其有現者以衣與之。次有菩薩名定華王。王阿阇世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王行諸叁昧。不于定意而有所懷。信解諸法本淨平等無有脫者。我乃從彼而受斯衣。王阿阇世以衣著其身上。于時菩薩則亦不現。以于空中而聞聲曰。其身現者以衣與之。次坐菩薩名無逮得。王阿阇世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王。于一切陰而信得度。文字音聲一切平等而不可得。已見諸法無所得者。則便導利無所得誼。不禦衆好不導嚴飾。作斯行者我乃從彼而有所受。王阿阇世以衣擲之。時彼菩薩忽然不現。以于空中而有聲曰。其身現者以衣施之。次有菩薩名淨叁垢。王阿阇世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王。不自得身亦無受者。其有施者亦無悕望。若如是者我乃受衣。王阿阇世以衣擲之則亦不現。以于空中而有聲曰。其身現者以衣與之。次坐菩薩名化諸法王。王阿阇世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。假使大王。示現聲聞而般泥洹亦不滅度。示現緣覺而般泥洹亦不滅度。示現如來而般泥洹亦不滅度。無終始法無滅度法吾乃受衣。王阿阇世以衣擲之則亦不現。空中聲曰。其有現身以衣與之。王阿阇世以次第以衣施。諸菩薩一一不現。各各說曰。其有現者以衣與之。床榻機案亦空不現。王阿阇世謂賢者大迦葉曰。于今現者當受斯衣。仁者最…

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