《文殊師利普超叁昧經》中

　　西晉月氏叁藏竺法護譯

　　幼童品第四

　　爾時世尊告舍利弗。假使有人。爲族姓子若族姓女欲疾滅度。當發無上正真道意。所以者何。今吾睹見懼終始難。而不肯發無上正真道意。志願聲聞疾欲滅度。續在生死而有所慕。然諸菩薩通達精進。等住于法逮諸通慧爲一切智。所以者何。乃往久遠過去世時。不可計會不可思議無央數劫。時有如來號一切達興出于世。如來至真等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法禦天人師爲佛衆祐。佛告舍利弗。其一切達如來正覺。聲聞集會有百億衆。其佛壽命住百千歲。佛有聲聞上首弟子。智慧巍巍。名曰超殊。神足飄捷。次名大達。于時如來興五濁世。明旦正服著衣持缽。與諸聖衆眷屬圍繞。有大國號名聞物。入于斯城而行分衛。其大聲聞智慧最尊侍佛之右。神足最上侍佛之左。智慧博聞最殊勝者隨從佛後。八千菩薩而在前導。或化現身若如帝釋。或如梵天。如四天王。或天子形。嚴治道路。佛告舍利弗。彼時如來向欲入城。見叁幼童衆寶莊挍璎珞其身。逍遙中路而共遊戲。時一幼童遙見如來。晃然顯赫威神巍巍。端正無倫諸相寂定。志性澹泊獲上調順。第一靜寞降伏諸根。如仁賢龍象。如大淵渟清澄無垢。有叁十二大人相八十種好遍布其體。如日出時光耀奕奕。與大衆俱如星中月。時一幼童謂二童曰。汝等豈見如來乎。是者則爲一切之尊無上衆祐。爲世福田。光明灼灼炜晔難當。吾等佥然宜供養之。其進施者利慶弘大。以頌贊曰

　　斯者衆生尊　　福田無有上

　　當供俱供養　　施此祚無量

　　第二幼童曰

　　今我無異花　　亦無雜澤香

　　斯聖無等倫　　當何以供養

　　于是一童即脫頸著珠璎價直百千。以頌贊曰

　　當以此供養　　無上之福田

　　何所明智者　　見斯有所吝

　　于時二童效彼童子。各各解脫頸著珠璎。以手執持。而歌頌曰

　　具供養正覺　　度泛湍江波

　　脫無量志意　　住于平等法

　　爾時一童謂二童曰。汝等以斯德本何所志求。一童子曰

　　其在世尊傍　　右面大聲聞

　　智慧尊第一　　吾誓願如斯

　　二童子曰

　　猶如世尊傍　　左面大聲聞

　　神足超最尊　　吾誓願如斯

　　于時二童謂一童曰。族姓子。以斯德本欲誓何願。一童報曰

　　如今者如來　　至真等正覺

　　普見一切達　　猶若師子步

　　昭耀大衆會　　吾身誓若斯

　　叁界尊第一　　度脫諸十方

　　時一幼童。這說此已。尋虛空中八千天子俱贊歎曰。善哉善哉。快說此言。今仁發意。天上世間悉蒙救護。佛告舍利弗。時一切達如來正覺邊。有侍者名曰海意。博聞最尊而告之曰。甯見叁童各執珠璎而遊來乎。對曰已見。天中之天。世尊告曰。比丘。欲知中央幼童建其志性巍巍難量。一一步中超越百劫終始之患。其一舉足功德之本。當更百臨轉輪聖王。受帝釋位亦複如斯。升生梵天爲梵天王亦當如是。一一舉足功德之本更見百佛。時叁幼童往詣一切達如來所稽首足下。以寶珠璎散世尊上。其發小意爲聲聞者。所散珠璎住兩肩上。其一童發諸通慧心。所散珠璎在于佛上虛空之中。變爲交露重閣棚帳。四峙周障莊嚴平等。化于其中而爲床座如來處之。于是一切達如來尋而欣笑。侍者啓問。唯然世尊。以何故笑。笑會有意。如來告曰。海意。汝睹于斯二童發聲聞意手執珠璎散如來乎。對曰。已見大聖。又告比丘。欲知二童懼生死難。發怯弱意意求救護。猶是不發無上正真道意。欲得聲聞爲尊弟子。然後來世皆當得證。一者智慧最尊。二者神足無雙。佛告舍利弗。卿意疑乎。時中央童發諸通慧者。則吾身是。願右面童者。舍利弗是。願左面童者。大目揵連是。舍利弗。觀卿等本時懼生死難。雖殖德本不能發無上正真道意。心志怯弱欲疾滅度不能超速。甫因吾法而得無爲。今甯睹吾諸通慧耶。汝等之友爲佛弟子乃得解脫。以是之故當作斯觀。假使有人。欲成滅度。當發無上正真道意。所以者何。所言超速。謂諸通慧莫能過者。谛而無欺其乘第一。普安一切群生之類。則諸通慧也。爲最微妙特尊無上。爲無等倫無有疇匹爲無雙比無能出來。無挂礙乘。一切聲聞緣覺之乘所不能及。是則名曰諸通慧乘。佛時說斯大乘法典。則一萬衆人。發無上正真道意。應時彼諸大聲聞。賢者舍利弗。大目揵連。大迦葉。離越。阿難。律惒利。分耨文陀尼子。尊者須菩提等。自投于地稽首佛足。俱白世尊。唯然大聖。若族姓子族姓女發大意者。當供養之。微妙解脫處至真行。所以者何。正使百千諸佛世尊。爲吾等說諸通慧行。不能堪任無有勢力。發通慧心一切慧者。無所挂礙殊勝難及。甯令吾等犯五逆罪。在于無間而不。中止不舍于無上正真道意而爲聲聞。所以者何。設犯逆罪墜于地獄受諸苦毒。其痛會畢從地獄出而不違遠。無所挂礙諸通慧心。計如今者當何所施無所堪諧。焚燒正真敗壞根原于茲佛慧無挂礙智非是佛器。譬如終沒之士無益親屬。吾等如是以聲聞乘而志解脫。舍于一切無益衆生。譬如此地多所饒潤。一切群萌二足四足若多足者。如是世尊。其發無上正真道意。天上天下蒙恩獲度

　　無吾我品第五

　　爾時世尊。說斯本末向欲竟已。王阿阇世乘驷馬將四部兵象車步騎。往指佛所稽首佛足。右繞叁匝退坐一面。白世尊曰。唯天中天。衆生所住何所依因。何緣而興。何由得罪。佛告王曰。已住吾我人壽命者。衆生由此而造罪釁。依猗貪身興緣顛倒。群萌因斯而起災患。又問。其貪身者根原所在。世尊答曰。其貪身者無慧爲本。又問。其無慧者何所爲本。答曰所念邪支則是其本。又問。所念邪支何所是根。答曰。虛僞是根。又問。虛僞何所是根。答曰。無實諸想是則爲根。又問無實諸想何所是根。答曰。謂無所有無覺是根。又問。何謂無有無覺。答曰。謂無生無有是謂無覺。又問。不生不有當何計之數在何所。答曰。其不生不有彼無有計。又問。狐疑之事何因緣起。答曰。其狐疑者從猶豫起。又問。猶豫爲何所是。答曰。賢聖所說誠谛之語。聞則懷疑斯謂猶豫。又問。何所賢聖何言審谛。世尊答曰。其賢聖者謂除一切愛欲諸見。其審谛者知一切法悉無所有。王阿阇世白世尊曰。所謂賢聖無所有者。實爲虛僞。世尊安住從已勞塵。而造立之猗著于世間。諸賢聖所講說者。而心猶豫獲不可計殃釁之罪。我乎世尊父無愆咎。無所[革*奇]綴而危其命。貪國土故或于財寶。迷于榮貴荒于産業。耽利宰民而圖逆害。持疑怵惕不能自甯。若在歡會戲樂無娛。若在中宮婇女嬉遊。若坐若臥有所決正。若在獨處聽省國事處群僚上。晝夜憂悸不能舍卻。沈吟之結不歆飲食。雖有美馔不以爲甘。其目昧昧所睹瞢瞢。顔貌憔悴心恒戰灼所處不安。畏壽終後墜于地獄。仰惟如來。其恐怖者能使無懼。其盲冥者惠授眼目。其沈沒者而拯拔之。遭苦惱者使獲大安。無所歸者而受其歸。其無護者而爲救濟。其貧窮者給施財業。其有病者消息療治。其墮邪徑示以正路。其在正路爲興大哀。其心忍勞不以爲患。等恤群黎其慈堅固。究竟本末不以苦樂而有動轉。如來所興救度衆生。無所遺漏不舍一人。私怙世尊。垂恩安慰除其惶懅。孤無有救惟爲作救。令饑渴者而得飽滿。今已虛乏而欲躄地惟蒙扶接。今無所歸願受其歸。今已沈沒願加拯拔。我身得無墮大地獄至于無擇。唯然大聖。如應說法決我狐疑。解散愁結令無猶豫。使其重罪而得微輕。于時世尊而心念曰。王阿阇世所說聰達而甚微妙。所入之法甚爲優奧。其余人者莫能堪任。爲決狐疑令無余結。其惟濡首能雪滯礙。時舍利弗承佛聖旨。謂王阿阇世。欲辨疑惑當馔肴饍。請濡首童真。則當決王虛僞塵勞狐疑之結。鎮安國土及與中宮受王床榻衆諸供饍。中宮婇女及諸侍從獲無量福。羅閱只城摩竭大國。無數衆生皆亨利議。阿阇世王。即前啓白濡首童真。惟加愍哀與其營從受小飡食。濡首答曰。大王且止已具足供。于正法律未有是記。受于衣服若食饍具悕望加哀。王則又曰。當何陳露呈現丹赤。濡首答曰。假使大王。聞深妙業殊特真議。不恐不怖。不以畏懅。不以震懾。不難不懼。乃爲加哀。正使大王。不想念法。亦非無想。無想不想。如是行者乃爲加哀。縱使大王不想去心。亦無不想。不念來心。亦無不想。于現在心亦無所受。乃爲加哀。設使大王。不墮邪見。亦不滅除。亦無所見。亦無不見。乃爲加哀。王阿阇世。又白濡首曰。今之所說悉法所載。惟見愍傷當受其請。濡首答曰。王當知之。法律所載不以恩施。供養分衛衣食之饍。若使大王。不計有我。不計有人。不計有壽。不計有命。乃爲加哀。爲受供施。設使大王。不自愛身。不愛他人。悉無所取乃爲加哀。假使大王。不攝斂心。不計因緣。不在陰種諸入之事。無有內法。無有外法。不受叁界。不度叁界。無善不善。無德不德。不處于世。亦不度世。無罪無福。亦無有漏。亦無不漏。亦不有爲。亦不無爲。不舍生死。不受滅度。是爲加哀。王答曰。唯然濡首。吾當啓受如斯法議。以是之故當就余請。哀垂愍傷下劣徒類。濡首答曰。王當了之。設使諸法。有所猗者。有所受者。有所得者。有所救護。則不蒙哀。不得至安。如使于法有所著者而爲想念。有所立處而爲放逸。皆爲依著。想念有處放逸之護。設使大王究竟望畢。極至永安乃無有患。如令大王複有所作。則不荷哀不至安隱。王阿阇世又問濡首曰。受何所法而無有患至無所有。濡首答曰。若了空者。而無所作。亦無所不作。無想無願。亦無有作。亦無不作。若使大王有所造立。而爲行者。身口意行則是所作。假使不有所作。亦無所行。以身口意而無所造。則無所作。是故大王。一切諸法悉無有相。其無所行無所有者。則是其相。又問濡首。何謂所行而無所行不有所造亦無不造不增不減。濡首答曰。假能不念過去已盡。不念當來未至。不念現在而無所起。不想有常無常。是爲無行亦無不行。其能等色于諸因緣而爲衆緣。不增不減。又問濡首。塵勞之欲爲是道乎。雲何與合。濡首答曰。王意雲何。其曰明者與冥合耶。答曰不也。日明這出衆冥[梳-木+日]滅。王甯別知冥所去處乎。在于何方積聚…

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