《撰集百緣經》十

　　吳月支優婆塞支謙譯

　　諸緣品第十

　　（九一）須菩提惡性緣

　　爾時世尊。初始成佛。便欲教化諸龍王故。即便往至須彌山下。現比丘形。端坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中。捉一小龍。還須彌頂。規欲食啖。時彼小龍命故未斷。遙見比丘端坐思惟。至心求哀。尋即命終。生舍衛國婆羅門家。名曰負梨。端政殊妙。世所希有。因爲立字。名須菩提。年漸長大。智能聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見人及畜生。則便瞋罵。未曾休廢。父母親屬皆共厭患。無喜見者。遂便舍家入山林中。乃見鳥獸及以草木。風吹動搖。亦生瞋恚。終無喜心。時有山神。語須菩提言。汝今何故。舍家來此山林之中。既不修善。則無利益。唐自疲苦。今有世尊。在祇桓中。有大福德。能教衆生修善斷惡。今若至彼。必能除汝瞋恚惡毒。時須菩提。聞山神語。即生歡喜。尋問之曰。今者世尊。爲在何處。山神答曰。汝但眠眼。我自將汝。至世尊所。時須菩提。用山神語。眠目須臾。不覺自然。在祇桓中。見佛世尊。叁十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲說瞋恚過惡。愚癡煩惱。燒滅善根。增長衆惡。後受果報。墮在地獄。備受苦痛。不可稱計。設複得脫。或作龍蛇羅剎鬼神。心常含毒。更相殘害時須菩提。聞佛世尊說是語已。心驚毛豎。尋自悔啧。即于佛前。忏悔罪咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悅。求入道次。佛即聽許善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此須菩提比丘。宿造何業。雖得爲人。常懷瞋恚。未曾休息。值佛世尊。出家得道。爾時世尊告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝。分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。于彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歲中。將諸比丘。處處供養。于後時間。僧有少緣。竟不隨從。便出惡罵。汝等佷戾。狀似毒龍。作是語已。尋即出去。以是業緣。五百世中。受毒龍。身心常含毒觸娆衆生。今雖得人。宿習不除。故複生瞋。佛告諸比丘。欲知爾時勸化比丘惡口罵者。今須菩提是。由于爾時供養僧故。今得值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（九二）長老比丘在母胎中六十年緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以爲婦。種種音樂。以娛樂之。足滿十月。便欲産子。然不肯出。尋重有娠。足滿十月。複産一子。先懷妊者。住在右脅。如是次第。懷妊九子。各滿十月而産。唯先一子。故在胎中。不得出外。其母極患。設諸湯藥。以自療治。病無降損。囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必開我腹。取子養育。其母于時。不免所患。即便命終。時諸眷屬。載其屍骸。詣于塜間。請大醫耆婆。破腹看之。得一小兒。形狀如故。頭鬓皓白。俯偻而行。四向顧視。語諸親言。汝等當知我由先身惡口罵辱諸衆僧故。處此生熟藏中。經六十年受是苦惱。難可叵當。時諸親屬。聞兒語已。號[口*睪]涕哭。悲不能答。爾時世尊。遙知此兒善根已熟。將諸大衆。往到屍所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言實是。第二第叁。亦如是問。故言道是。時諸大衆。見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒。宿造何業。處此胎中。頭發皓白。俯偻而行。複與如來共相答問。爾時世尊。告諸大衆。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘。夏坐安居。衆僧和合。差一比丘。年在老耄。爲僧維那。共立製限。于此夏坐。要得道者。聽共自恣。若未得者。不聽自恣。今此維那。獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱。而作是言。我獨爲爾營理僧事。令汝等輩安隱行道。今複返更不聽自恣布薩羯磨。即便瞋恚。罵辱衆僧。尋即牽捉。閉著室中。作是唱言。使汝等輩。常處暗冥。不見光明。如我今者處此暗室。作是語已。自戮命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脫。故在胎中。受是苦惱。爾時衆會。聞佛所說。各各自護身口意業。厭離生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時諸親屬。還將老兒。詣家養育。年漸長大。放令出家。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此老兒比丘。宿殖何福。出家未久。獲羅漢果。佛告諸比丘。緣于往昔供養衆僧。及作維那營僧事故。今得值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（九叁）兀手比丘緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以爲婦。作諸伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。産一男兒。兀無有手。産便能語。作是唱言。今此手者。甚爲難得。深生愛惜。父母怪之。召諸相師。占相此兒。相師睹已。問其父母。此兒産時。有何瑞相。父母答言。此兒産已。作是唱言。今此手者。甚爲難得。因爲立字。名曰兀手。年漸長大。禀性調順。聰明黠慧。將諸親友。漸行觀看。到祇桓中。見佛世尊。叁十二相八十種好。光明赫奕如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面。佛即爲其種種說法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。而白佛言。今此兀手比丘。宿殖何福。生已能語。然無有手。又值世尊。得獲道迹。爾時世尊。告諸比丘。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有二比丘。一是羅漢。二是凡夫。爲說法師。時諸民衆。競共請喚。常將法師。受檀越請。脫于一日。法師不在。將余者行。瞋恚罵言。我常爲汝。洗缽給水。今更返將余者共行。自今以往。更爲汝使令我無手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業緣。五百世中。受是果報。是故唱言。今此手者。甚爲難得。佛告諸比丘。欲知彼時法師比丘。作咒誓者。今兀手比丘是。由于彼時供給聖人故。今得值我。出家得道。佛說是兀手緣時。諸比丘等。各各自護身口意業。厭惡生死。有得須陀洹者斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（九四）梨軍支比丘緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一婆羅門。其婦懷妊足滿十月。産一男兒。容貌弊惡。身體臭穢。飲母乳時。能使乳壞。若雇余者。亦皆敗壞。唯以酥蜜。塗指令舐得濟軀命因爲立字號梨軍支。年漸長大。遂複薄福。求索飲食。未曾得飽。見諸沙門。威儀詳序。執持應器。入城乞食滿缽而還見已歡喜。作是念言。我今當往詣佛世尊。求作沙門。或能得飽。作是念已。即詣祇桓。求佛出家。佛即告言。善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責。入其塔中。見少坌汙。即便掃灑。時到乞食。即便豐足。心懷歡喜。白衆僧言。從今以往衆僧塔寺聽我掃灑。所以然者。由掃灑故。乞食得飽。僧即聽許。常令掃灑。又于一日。愚癡所縛。眠不覺曉。未及掃灑。時舍利弗。將五百弟子。從他邦來。問訊世尊。見佛塔中有少塵坌。即便掃之。時梨軍支。便從眠覺。見舍利弗掃灑已竟。心懷怅恨。語舍利弗。汝掃我地。令我今者饑困一日。時舍利弗。聞是語已。而告之言。我于今者。自當共汝入城受請。可得飽滿。汝勿憂也。時梨軍支。聞是語已。心懷泰然。受請時到。共舍利弗。入城受請。正值檀越夫婦鬥诤。竟不得食。饑餓而還。時舍利弗于第二日。複更語言。我于今朝。當自將汝受長者請。令汝飽足。時到將往。其上中下。皆悉得食。唯此一人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時主人。都無聞者。饑困而還。爾時阿難。聞是事已。深生憐愍。于第叁日。語梨軍支。言。我于今朝。隨佛受請。爲汝取食。定使飽滿。然彼阿難。受持如來八萬四千諸法藏門。未曾漏脫。今故爲此梨軍支比丘。取其飲食。忽然不憶。空缽而還。于第四日。阿難複更爲其取食。還歸所止。道逢惡狗。所爲[齒*齊][口*製]。飲食棄地空缽而還。複不得食。于第五日。大目揵連。複爲取食。還歸所止。道中複爲金翅鳥王。見爲搏[口*製]。合缽持去置大海中。複不得食。于第六日。時舍利弗。複爲取食。到彼房門。門自然閉。複以神力。入其房內。踴出其前。失缽墮地。至金剛際。複以神力。申手取缽。其口複噤。竟不能食。日時已過。口辄自開。于第七日。竟不得食。極生慚愧。于四衆前。餐沙飲水。即入涅盤。時諸比丘。見是事已。怪其所由。梨軍支比丘。宿造何業。産則饑餓。初無豐足。複以何緣。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈國有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘。遊行教化。時有長者。名曰瞿彌。見佛及僧。深生信敬。請來供養日日如是。便經後時。其父崩亡。母故惠施。子極吝惜。遮不聽施。乃至計食與母。母故分減。施佛及僧。子聞瞋恚。即便捉母。閉著空屋。鎖屍棄去。至七日頭。母極饑困。從子索食。兒答母曰。何如餐沙飲水足活。今者何爲從我索食。作是語已。舍之而去。竟不得食。母便去世。其子于後。即便命終。入阿鼻獄。受苦畢已。還生人中。饑困如是。佛告諸比丘。欲知彼時斷母食者。今梨軍支比丘是。由于往昔。供養佛故。今得值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（九五）唱言生死極苦緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇良賢。娉以爲婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。産一男兒。自憶宿命。産已唱言。生死極苦。因爲立字名生死苦。年漸長大。凡見人時。由故唱言…

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