《賢愚經》十

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　（四五）阿難總持品第叁十八（丹本爲四十叁）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘。鹹皆生疑。賢者阿難。本造何行。獲此總持。聞佛所說。一言不失。俱往佛所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸比丘。谛聽著心。斯之總持。皆由福德。乃往過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。恒以嚴敕。教令誦經。日日課程。其經足者。便以歡喜。若其不足。苦切責之。于是沙彌。常懷懊惱。誦經雖得。複無餐具。若行乞食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。敕我誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切責。以是事故。我用愁耳。于時長者。即語沙彌。從今以往。常詣我家。當供飲食。令汝不憂。食已專心勤加誦經。于時沙彌。聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不減。日日常度。師徒于是。俱同歡喜。佛告比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時諸比丘。聞是說已。歡喜信受。頂戴奉行

　　（四六）優婆斯兄所殺品第叁十九（丹本爲四十四）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時羅閱祇國。有估客兄弟二人。共住一處。兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任出適。于時其兄。即與衆賈。遠至他國。經曆年歲。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不敢有違。爾時長者。數數陳說。其弟意堅。未曾回轉。長者不已。詐作遠書。托諸賈客。說兄死亡。弟聞兄死心乃愕然。長者複往。而告之曰。卿兄已死。女當雲何。卿若不取。當思余計。弟被急逼。即妻其女。經曆數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。于時其弟。聞兄還國。心懷慚懼。逃至舍衛。發迹之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如是展轉。到于佛前。慚愧所逼。求索出家。佛知可度。實時聽許。蒙佛聽已。便成沙門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄到家。見弟已娶其婦。嫉心內忿。往追欲殺。求索推問。雲至舍衛。毒恚煩心。即出重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其頭。兄即出金。用募其人。相將俱進。至舍衛國。到彼見弟。坐禅思惟。于時彼人。欻生慈心。而作是念。我當雲何殺此比丘。吾設不殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼比丘。至于放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戶樞之中。毒心未歇。規當害之。戶數開閉。撽身而死。既死之後。未能改操。遂願更作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛所。而白佛言。彼死比丘。本作何緣。今現得道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別說。乃往過去無數世中。有辟支佛。出現于世。處在山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲令改悔。爲現神足。所謂飛行履虛。屈伸舒戢。出沒自在。神足變現。于時獵師。見是事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求哀忏悔。時辟支佛。受其忏悔。忏悔已竟。被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢道。猶爲毒蟲。見螫斷命。由興惡意。即還忏悔。而發誓願。使我來世遭值聖師。所得神足。如今者故。今得值我。蒙獲道法。爾時舍利弗。及與衆會。聞佛所說。歡喜奉行

　　（四七）兒誤殺父品第四十（丹本爲四十五）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一老翁。早失其婦。獨與兒居。困無財寶。覺世非常。念欲出家。即往佛所。求索入道。時佛憐愍。即聽出家。于時其父。便作比丘。時兒年小。即爲沙彌。恒共其父。入村乞食。暮還所止。時有一村。最爲邊遠。至彼乞食。逼暮當還。其父年老。行步遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。推之進路。執之不固。推父倒地。應時其父。當手而死。父死之後。獨至佛所。時諸比丘。問沙彌言。汝朝與師。至村乞食。今爲所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。日暮還時。師行小遲。我時恐怖。故急推之。推之手急。撲師著地。我師于時。即死道中。時諸比丘。呵責沙彌。汝大惡人。殺父殺師。即以白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。即問沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實排之。不以惡意而殺父也。佛可其語。如是沙彌。我知汝心無有惡意。過去世時。亦複如是。無有惡意。而相殺害。時諸比丘。聞佛語已。即共白佛。不審世尊。過去世時。斯人父子。有何因緣。而便相殺。佛言谛聽。吾當說之。過去無量阿僧祇劫時。父子二人。共住一處。時父病極。于時睡臥。多有虻蠅。數來惱觸。父即令兒遮逐其蠅。望得安眠以解疲勞。時兒急遮。蠅遂數來。數來不止。兒便瞋恚。即持大杖。伺蠅當殺。時諸虻蠅。競來父額。以杖打之。即殺其父。當于爾時。亦非惡意。比丘當知。爾時父者。此沙彌是。時兒以杖打父額者。今彼死比丘是。由于爾時無有惡心。以杖打父殺之。不以惡意。今還相報。亦非故殺。于時沙彌。漸漸修學。勤加不懈。遂得羅漢。爾時諸比丘。聞佛所說。心悉信解。歡喜奉行

　　（四八）須達起精舍品第四十一（丹本爲四十六）

　　如是我聞。一時佛在王舍城竹園中止。爾時舍衛國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。居家巨富。財寶無限。好喜布施。赈濟貧乏及諸孤老。時人因行。爲其立號。名給孤獨。爾時長者。生七男兒。年各長大。爲其納娶。次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛念。當爲娶妻。欲得極妙容姿端政有相之女。爲兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好女相貌備足。當爲我兒往求索之。諸婆羅門。便爲推覓。展轉行乞。到王舍城。王舍城中。有一大臣。名曰護彌。財富無量。信敬叁寶。時婆羅門。到家從乞。國法施人。要令童女。持物布施。護彌長者。時有一女。威容端正。顔色殊妙。即持食出。施婆羅門。婆羅門見。心大歡喜。我所覓者。今日見之。即問女言。頗有人來求索汝未。答言未也。問言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言。語令出外。我欲見之與共談語。時女入內。白其父言。外有乞人。欲得相見。父便出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衛國王。有一大臣。字曰須達。輔相識不。答言未見。但聞其名。報言知不。是人于彼舍衛國中。第一富貴。汝于此間。富貴第一。須達有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。爲可爾不。答言可爾。值有估客欲至舍衛。時婆羅門。作書因之。送與須達。具陳其事。須達歡喜。詣王求假。爲兒娶婦。王即聽之。大載珍寶。趣王舍城。于其道次。赈濟貧乏。到王舍城。至護彌家。爲兒求妻。護彌長者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。家內搔搔。辦具飲食。須達念言。今此長者。大設供具。欲作何等。將請國王太子大臣長者居土婚姻親戚。設大會耶。思惟所以。不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞。經理事務。施設供具。爲欲請王太子大臣。答言不也。欲營婚姻親戚會耶。答言不也。將何所作。答言請佛及比丘僧。于時須達。聞佛僧名。忽然毛豎如有所得。心情悅豫。重問之言。雲何名佛。願解其義。長者答言。汝不聞乎。淨飯王子。厥名悉達。其生之日。天降瑞應。叁十有二。萬神侍衛。即行七步。舉手而言。天上天下。唯我爲尊。身黃金色。叁十二相。八十種好。應王金輪典四天下。見老病死苦。不樂在家。出家修道。六年苦行。得一切智。盡結成佛。降諸魔衆十八億萬。號曰能仁。十力無畏。十八不共。光明照耀。叁達遐鑒。故號佛也。須達問言。雲何名僧。護彌答言。佛成道已。梵天勸請轉妙法輪。至波羅奈鹿野苑中。爲拘鄰五人。轉四真谛。漏盡結解。便成沙門。六通具足。四意七覺八道悉練。上虛空中。八萬諸天。得須陀洹。無量天人。發無上正真道意。次度郁卑迦葉兄弟千人。漏盡意解如其五人。次第度舍利弗目連徒衆五百。亦得應真。如是之等。神足自在。能爲衆生。作良佑福田。故名僧也。須達聞說如此妙事。歡喜踴躍。感念信敬。企望至曉。當往見佛。誠報神應。見地明曉。尋明即往羅閱城門。夜叁時開。初夜中夜後夜。是謂叁時。中夜出門。見有天祠。即爲禮拜。忽忘念佛。心自還暗。便自念言。今夜故闇。若我往者。傥爲惡鬼猛獸見害。且還入城。待曉當往。時有親友。命終生四天。見其欲悔。便下語之。居士莫悔也。汝往見佛。得利無量。正使今得百車珍寶。不如轉足一步往趣世尊。所得利深。過逾于彼。居士汝去莫悔。正使今得白象珍寶。不如舉足一步往趣世尊。利過于彼。居士汝去莫悔。正使今得一閻浮提滿中珍寶。不如轉足一步至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正使今得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至世尊所。所得盈利。逾過于彼。百千萬倍。須達聞天說如此語。益增歡喜。敬念世尊。暗即還曉。尋路往至。到世尊所。爾時世尊。知須達來。出外經行。是時須達。遙見世尊。猶如金山。相好威容。俨然炳著。過逾護彌所說萬倍。睹之心悅。不知禮法。直問世尊。不審瞿昙。起居何如。世尊實時。命令就坐。時首陀會天。遙見須達。雖睹世尊。不知禮拜供養之法。化爲四人。行列而來。到世尊所。接足作禮。長跪問訊。起居輕利。右繞叁匝。卻住一面。是時須達。見其如是。乃爲愕然…

《賢愚經十》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…