《舍利弗阿毗昙論》二十

　　姚秦罽賓叁藏昙摩耶舍共昙摩崛多等譯

　　非問分煩惱品第十一之叁

　　◎何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒道煩惱使。愛煩惱使。嗔恚煩惱使。嫉妒煩惱使。悭惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。掉煩惱使。是名十煩惱使

　　何謂十煩惱結。見煩惱結。疑煩惱結。戒盜煩惱結。欲染煩惱結。嗔恚煩惱結。色染煩惱結。無色染煩惱結。無明煩惱結。慢煩惱結。掉煩惱結。是名十煩惱結

　　何謂十想。欲想。嗔恚想。害想。貪想。譏論想。此內外想。國土想。卑想。不善想。若幹想。依貪想。是名十想

　　何謂十覺。嗔恚覺。害覺。親裏覺。國土覺。不死覺。他不覺。識相應覺。無慈相應覺。依利養覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪覺。邪語。邪業。邪命。邪進。邪定。邪慧。邪解脫。邪智。是名十邪法

　　何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當欲侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱心。今利益生惱心。當欲利益生惱心。橫嗔生惱心。是名十惱。何謂十不善業道。殺生竊盜邪淫妄言惡口兩舌绮語貪恚邪見。是名十不善業道。何謂十法成就墮地獄速如[矛*（替-曰+貝）]鉾。殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如[矛*（替-曰+貝）]鉾（十法竟）

　　何謂十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過精進是心垢。軟精進是心垢。無能是心垢。若幹想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢。或有人緣過去疑。或我過去有。我過去非有。何姓我過去有。何因我過去有。若緣未來疑惑。我未來有。我未來非有。何姓我未來有。何因我未來有。若緣現在疑惑。我現在有。我現在非有。何姓現在有。何因現在有。諸衆生從何處來。去至何處。若緣現在疑惑。我現在有。我現在非有。何姓現在有。何因現在有。諸衆生從何處來。去至何處。若彼于佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善說法。世尊非善說法。世尊聲聞衆善趣。世尊聲聞衆非善趣行。常行非常行。苦行非苦。無我法非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業果報。無善惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。有父母無父母。有天無天。衆生有化生。衆生非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。若于彼法。疑惑重疑惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不了無量疑。不盡非解脫。猶豫重猶豫。究竟猶豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色聲香味觸法。若衆生及法。不正計校分別籌量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。色聲香味觸法。若衆生及法。緣此畏怖究竟。畏怖驚愕。毛豎色變。是名怖是心垢。何謂悲是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡眠是心垢。若煩惱未斷。沈沒在睡。身不樂。身不調。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡若煩惱未斷。沈沒在睡。若欲睡瞪瞢眠鎮心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何謂過精進是心垢。若精進掉。是名過精進是心垢。何謂軟精進是心垢。若精進沒。是名軟精進是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是名無能是心垢。何謂若幹想是心垢。若衆生異事異境界異初生異。是名若幹想是心垢。何謂著色是心垢。若見色專著。是名著色是心垢。是名十一心垢

　　何謂二十種身見。或有人謂。色是我。色中有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。是名二十種身見

　　何謂二十法成就墮地獄速如[矛*（替-曰+貝）]鉾。自殺生教他殺生。乃至自邪見教他邪見此二十法成就墮地獄速如[矛*（替-曰+貝）]鉾

　　何謂二十一心垢。希望是心垢。嗔恚睡眠掉悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妒悭惜詭詐奸欺無慚無愧矜高诤訟自高放逸慢增上慢。是名二十一心垢

　　何謂叁十法成就墮地獄速如[矛*（替-曰+貝）]鉾。自殺生教他殺生贊歎殺生。乃至自邪見教他邪見贊歎邪見。是名叁十法成就墮地獄速如[矛*（替-曰+貝）]鉾

　　何謂叁十六愛行。內生十八愛行。外生十八愛行。何謂內生十八愛行。如世尊說。因此有此。因彼而有。如是因有異因有。當因有不當因有。我當有彼我當有。如是我當有異我當有。因得彼得。如是得異得。悕望當有。悕望彼當有。悕望如是當有。悕望異當有。是名內生十八愛行

　　何謂外生十八愛行。如世尊說。是因此有此。是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當因有。是不當因有。是我當有。是彼我當有。是如是我當有。是異我當有。是因得是如得。是如是得是異得。是希望當有。是希望彼當有。是希望如是當有。是希望異當有。是名外生十八愛行。如是內生十八愛行。如是外生十八愛行。是名叁十六愛行

　　何謂四十法成就墮地獄速如[矛*（替-曰+貝）]鉾。自殺生教他殺生。贊歎殺生。見他殺隨其歡喜。乃至自邪見。教他邪見。贊歎邪見。見他邪見隨其歡喜。是名四十法成就墮地獄速如[矛*（替-曰+貝）]鉾

　　何謂六十二見。如梵網經說。佛告諸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法贊歎如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法贊歎如來。諸沙門婆羅門。于本劫本見末劫末見種種無數隨意所說。盡入六十二見。本劫本見末劫末見種種無數隨意所說。盡不能出過六十二見。彼沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見末劫末見種種無數各隨意說。盡入此六十二見。無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見種種無數各隨意說。盡入十八見中。本劫本見種種無數各隨意說。盡皆不能過十八見中。諸沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見種種無數各隨意說。盡入十八見中無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中。于本劫本見言。我及世間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意叁昧。以叁昧心。憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意叁昧以叁昧心。憶二十成劫敗劫。其中衆生。不增不減。常聚不散我以此知我及世間是常。此實余虛妄。此是初見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見計我及世間是常。于四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意叁昧。以叁昧心。憶四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意叁昧。以叁昧心。憶四十成劫敗劫。其中衆生。不增不減。常聚不散。我以此知我及世間是常。此實余虛妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中無有能過。或有沙門婆羅門。以種種方便。入定意叁昧。以叁昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意叁昧。以叁昧心。憶八十成劫敗劫。其中衆生。不增不減。常聚不散。我以此智。我及世間是常。此實余虛妄。此是叁見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂爲審谛。以己所見。以己辯才。作是說言。我及世間是常。此實余虛妄。此是四見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中無有能過。此沙門婆羅門。于本劫本見。計我及世間是常。如是一切盡入四見中。我及世間是常。于此四見中無有能過。唯有如來。知是見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又複過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。是名余甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等贊歎如來

　　複有余甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等贊歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間。半常半無常。于四見中無有能過。或有是時。此劫始成。有余衆生。福盡命盡行盡。從光音命終。生空梵宮中。便于彼處。生愛著心。複願余衆生共生此處。此衆生。既生愛著願已。複有余衆生。命行福盡。于光音命終。來生此空梵宮中。其先生衆生。便作是念我于此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義。典千世界。于中自在最爲尊貴。能爲變化微妙第一。爲衆生父。我獨先有。余衆生後來。後來衆生我所化成。其後衆生。複作是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸義。典千世界。于中自在最爲尊貴。能爲變化微妙第一。爲衆生父母。彼獨先有。後有我等。我等衆生彼所化成。彼梵衆生。命行盡已來生此間。漸已長大。剃除須發。出家被法服。修梵志行。入定意叁昧。隨叁昧心自識本生。便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡知諸義。典千世界。于中自在最爲尊貴。能爲變化微妙第一。爲衆生父。常住不變。而彼梵化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當知。我及世間。亦常亦無常。此實余虛妄。是謂初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常亦無常。于此四見中。無有能過。或有衆生。喜戲笑懈怠。數數戲笑。以自娛樂戲笑。娛樂時身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生此間。漸已長大。剃除須發。出家被法服。修梵志行。入定意叁昧。以叁昧力自識本生。便作是言。彼余衆生不數數戲笑娛樂。常在彼處。常住不變。由我數數戲笑故。致此無常變易法。是故知我及世間亦常亦無常。此實余虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。于此四見中。無有能過。或有衆生。展轉相視。相視已便自失意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除須發。出家被法服。修梵志行入定意叁昧。以叁昧力識本所生。便作是言。如彼衆生。以不展轉相視。不失意故。常住不變。由我等數數相視故便失意致此無常變易法我以是知…

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