《阿毗達磨順正理論》十

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯差別品第二之二

　　因分別界。已廣辯根諸行俱生。今應思擇。何緣思擇諸行俱生。爲遣邪宗顯正理故。謂或有執。諸行無因自然而起。或複有執。由一因故諸行得生。或複有執。由自性等。不平等因。而生諸行。或複有執。諸行生時。唯用前生。爲因故起。爲遣此等種種邪宗顯生正理。故應思擇。此中諸行。略有二種。一有色。二無色。無色有叁。一心。二心所。叁心不相應行。有色有二。一是極微聚。二非極微聚。初極微聚複有二種。一欲界系。二色界系。初欲界系。複有二種。一無根聚。二有根聚。此中且辯極微聚色。頌曰

　　欲微聚無聲　　無根有八事

　　有身根九事　　十事有余根

　　論曰。有對色中。最後細分。更不可析。名曰極微。謂此極微。更不可以余色覺慧分析爲多。此即說爲色之極少。更無分故。立極少名。如一刹那名時極少。更不可析爲半刹那。如是衆微。展轉和合。定不離者。說爲微聚。此在欲界。無聲無根八事俱生。隨一不減。雲何八事。謂四大種。及四所造。色香味觸。此若有聲。即成九事。而不說者。顯因大種相擊故生。非如色等恒時有故。無聲有根。諸極微聚。此俱生事。或九或十。有身根聚。九事俱生。八事如前。身爲第九。有余根聚。十事俱生。九事如身。加眼等一。眼耳鼻舌。必不離身。依身轉故。四根展轉相離而生。處各別故。此有根聚。若有聲生。加所生聲。成十十一。此有執受大種爲因。故與諸根不相離起。不說所以。如前應知。色界唯除香味二事。余同欲界。故不別說。若謂事言依體依處。太少太多。成過失者。所依能依。依體依處。差別說故。無有過失。謂所依事。依體而說。若能依事。依處而說。或唯依體。亦無有失。由此中說定俱生故。形色等體。非決定有。光明等中。則無有故。或唯依處。然爲遮遣多誹謗故。別說大種。多誹謗者謂或謗言。大種造色。無別有性。或複謗言。無別觸處所造色體。或複謗言。非一切聚皆具一切。或複謗言。數不決定。別說大種。此謗皆除。若言大種各各別生造色果故。應成多者。其理不然約類說故。已說有色決定俱生。無色俱生今次當說。頌曰

　　心心所必俱　　諸行相或得

　　論曰。心與心所必定俱生。隨[門@卦]一時余曾不起。諸行即是一切有爲。所謂有色無色諸行。前必俱言應流至此。謂有色等諸行生時。必與生等四相俱起。言或得者。謂諸行內。唯有情法。與得俱生。或言顯此不遍諸行。于前所說四有爲中。廣辯色心如前品說。心所等法猶未廣辯。今先廣辯諸心所法。頌曰

　　心所且有五　　大地法等異

　　論曰。諸心所法。且有五品。大地法等。有別異故。此複雲何。一大地法。二大善地法。叁大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。地謂容止處。或謂所行處。若此是彼容止所行。即說此爲彼法之地。地即是心。大法地故。名爲大地。此中若法。大地所有名大地法。謂法遍與一切品類一切心俱。生由此故。心非大地法。非心俱生故。彼法是何。頌曰

　　受想思觸欲　　慧念與作意

　　勝解叁摩地　　遍于一切心

　　論曰。于所依身。能益能損。或俱相違。領愛非愛俱相違觸。說名爲受。安立執取男女等境差別相因。說名爲想。令心造作善不善無記成妙劣中性說名爲思。由有思故。令心于境有動作用。猶如磁石勢力能令鐵有動用。由根境識和合而生。能爲受因。有所觸對。說名爲觸。希求取境。說名爲欲。簡擇所緣邪正等相。說名爲慧。于境明記不忘失因。說名爲念。引心心所。令于所緣有所警覺。說名作意。此即世間說爲留意。于境印可。說名勝解。有余師言。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心。于境無礙自在而轉。如勝戒等。令心無亂。取所緣境。不流散因。名叁摩地。彼上座言。無如所計十大地法。此但叁種。經說俱起受想思故。豈不彼經亦說有觸。如彼經言。叁和合觸。經雖言有觸。不說有別體。故彼經言。如是叁法聚集和合。說名爲觸。故無如所計十大地法性。此言非理。由彼經言。義准有觸。理得成故。佛于彼經。非說觸相。但說生觸和合衆緣謂彼經中說名觸者。觸緣名觸。非實觸相。和合所生。乃名實觸雲何知彼不說觸相。但說觸緣。余契經中。別說眼等爲觸緣故。謂有經言。六處緣觸。伽他中說。二爲觸緣。故知叁和。觸緣非觸。不應謂彼更互爲緣。叁皆觸緣亦即觸相。以眼與色是眼識緣。眼識不爲眼色緣故。設許叁法更互爲緣。觸是有緣。非即緣故。應離眼等叁和合緣別有所生真實觸相。于能生觸叁種近緣。假說觸名。非實觸相。眼色與觸。能爲緣者。謂作所依所緣性故。眼識與觸。能爲緣者。謂作一果不離依故。是故于彼假說觸名。然彼所言。眼等相望互爲因果。和合名觸。此亦非理。義不成故。非彼宗中不許俱起。互爲因果義可得成。有非有故。相續異故。非一果故。設許叁法互爲因果。彼不應說與觸爲緣。以彼宗中觸無實故。現見說有與有爲緣。如受與愛眼色與識。然說眼等與觸爲緣。緣既實有。果亦應爾。由是證知。別有實觸。既許叁法互爲因果名爲和合。彼亦應許從叁和合別有觸生。由此故言。六處緣觸。伽他亦說。二爲觸緣。若異此者。既無實法。可名和合。即此叁中。假施設故。又彼叁法。非互爲緣。無和合義。如何可立彼爲觸緣。若謂如說瓶衣等物色等爲緣。然離色等。無瓶等物。此亦應爾。若爾受等。應無別物。如說受等。眼色爲緣受等亦應。非離眼等若言觸相。非顯了故。謂如受等別相顯了。觸無如是別相可取。但由思構知有此法。故離叁和。無別觸體。此亦不然。觸體實有。以有用故。如眼等根。謂眼等根。雖非現見。能取境故。知有自體。又如思等。雖非現見。但由思構。知有此法。謂有能成意業等用。由此用故。知有自體。若心所法現可見者。應無有執彼即是心觸亦應然。雖非現見。以有用故。知有自體。又曾未見諸聖教中于無體法說有別用。唯于有體。說有用言。既于觸中。說爲有用。故知彼觸。別有自體。若言眼等六處差別即能生受。無別觸用。謂即內處與外境俱。能發生識互爲因果。和合名觸。此即生受。故于此中。無別觸用。此言非理。先已說故。又經重言應無用故。又愛等應有即受等過故。謂先已說。非彼宗中不許俱起互爲因果。義可成等。又經重言。叁和合觸。應成無用。謂經先說眼色爲緣生于眼識。由此眼等體及因果。其義已成。複說俱起受想思故。即分明證。眼等因果和合生彼。是則重言叁和合觸。定應無用。由先所言眼等因果義已成故。豈不若說眼等因果和合而生別體觸者。叁和合言。亦成無用。經但應說眼色爲緣生于眼識。次說俱起受想思言。由此眼等。因果相仍義已成故。不爾此言更有余義。我等不說叁和合言。爲成眼等爲因果義。若爾此言爲成何義。此專爲成別有觸義。謂眼色識叁俱起時。眼不待二。色亦如是。識生必托所依所緣。故眼識生。要待余二。諸心所法生時。亦待所依所緣。然彼所依。複有二種。一是和合所依謂識。二是相離所依謂眼。或識是彼親密所依眼根是彼系屬所依。所緣即是彼所取境。故彼生時。必待叁法。眼及色爲緣生于眼識者。謂眼與色和合爲緣生于眼識。即是俱時。不增不減。共爲緣義。次後經複言叁和合觸者。謂眼色識和合爲緣。生于眼觸。亦是俱時。不增不減。共爲緣義。若謂和合言是共爲緣義。則應觸體叁法合成。豈更有余實體觸者。此亦非理。眼色識叁。無有展轉爲緣義故。然說一切共爲緣故。由斯觸體別有義成。若爾應言叁和合故觸。不爾爲遮疑。後時生故。說第五聲。便疑後起。應如經說。曼馱多王。惡心起故。俱時墮落。若爾何緣契經但說六處緣觸。受等亦用彼爲緣故。不爾何緣契經但說觸爲緣受。受亦爲緣生于觸故。此既如是。彼亦應然辯緣起中。當爲汝釋。如是且隨對法正理。釋經中句。是有用言。非如上座隨情解釋叁和合言于義無用。又若緣觸和合生于受。遂謂觸即六處之差別。如是緣愛和合生于取。應謂愛即是受之差別。此既不然。彼雲何爾。或應說彼與此別因。先已成立。觸有自體。故不應謂觸即叁和。又觸實有。契經說爲心所法故。如受想等。謂薄伽梵。于契經中。說觸以爲心所法性。非無實法。可名心所。故如受等。觸應有實。如伽他言

　　眼色二爲緣　　生諸心所法

　　識觸俱受想　　諸行攝有因

　　上座釋此伽他義言。說心所者。次第義故。說識言故。不離識故。無別有觸。次第義者。據生次第。謂從眼色生于識觸。從此複生諸心所法。俱生受等。名心所法。觸非心所。說識言者。謂于此中。現見說識。故觸是心。非心所法。不離識者。謂不離識而可有觸。識前定無和合義故。假名心所。而無別體。今謂叁證。理並不然。初次第義。且不應理。眼色無間不說識故。複作是言。謂從眼色生于識觸。從此複生受等心所。若爾有何余心所法二緣所生。世尊經中。分明顯說。諸心所法。從二緣起。非在第叁。我等于中。說諸心所亦二緣起。非在第叁。上座于中起異分別。說諸心所唯在第叁。是則陵蔑如來。或是不達經義。次說識言。亦不應理。豈見說識便無心所。此伽他中。非唯辯識。然不可以心所法言不屬識故。亦非受等。應可說言。受等諸法。亦非心所。所以者何。現見此中說識言故。雖說識言。而許受等是心所者。觸亦應然。彼後所言。謂不離識而可有觸。識前定無和合義故。假名心所。無別體者。亦不應理。依心所門。說觸言故。前說心所從二緣生。今乘彼門。列觸等相。非仍前識。甯無別體。應如受等。定別有性。雖觸生時。實不離識而不應說即識爲體。以識生時亦不離觸。及受想等心。亦應用心所爲性但假名心。心既不然。觸雲何爾。又不離言義不成故。謂即依識假立觸名。言不離者。此不成就。若不離言。是相因義。識亦不離受等心所。應如前說。但假名心。若言此難亦同不成。謂識不離受等心所。應即受等。但假名心。此亦非理。以極成故。謂契經說。心與受等心所俱生。不相離故。又伽他義證此極成。謂眼色二…

《阿毗達磨順正理論十》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…