《阿毗達磨順正理論》十七

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯差別品第二之九

　　已辯六因相別世定。必應對果建立因名。何等名爲因所對果。頌曰

　　果有爲離系　　無爲無因果

　　論曰。果有五種。後當廣說。今且略標有爲離系。如本論說。果法雲何。謂諸有爲。及與擇滅。豈不擇滅許是果故必應有因。非無有因可說爲果。曾未見故。我亦許道爲證得因。經說此爲沙門果故。此六因內。從何因得。我說此果非從六因。前說六因生所賴故。若爾應許。此證得因。離前六因。別爲第七。我宗所許。如汝所言。豈不汝宗有如是誦。涅槃是果。而無有因。雖有此誦。于義無失。謂諸世間。于設功用所欣事辦。共立果名。死于士夫。極爲衰惱。故于不死。士最所欣。如是所欣由道功用。所證得故。說名爲果。言無因者。道于所得擇滅無爲。非六因故。擇滅于道。非所生果。是所證果。道于擇滅非能生因。是能證因。故道與滅。更互相對。因果是非不可定說。若道于滅。爲證得因。是則但應得爲道果。誰言道果定非滅得。道于滅得爲同類因。或亦說爲俱有因故。然此非聖正所求果。由諸聖者以所得滅蘊在心中。修行聖道。故道勝果。唯所得滅。非滅之得。以諸聖者非求有爲而修聖道。故薄伽梵。于契經中。說沙門果唯斷非道非唯爲證。道修道。非無用得。初念道時。應所作已辦。若許擇滅。是能作因。應許涅槃。有增上果。非許擇滅。眼等生時。有能生用。可如聲等。謂有爲法。正生位中。有爲無爲。皆不爲障。故一切法。皆能作因。然有爲中。唯過現法。有取與用。說爲有果。未來諸法。及諸無爲。無如是用。故非有果。故契經說。諸因諸緣。能生識者。皆是無常。雖無爲法。是因是緣。而不能生。故佛不說。如前思擇能作因中。說能作因。略有二種。一有生力。二唯無障。故無爲法。無障成因。由不能生故非有果。豈不經說。意法爲緣。生于意識。何故無爲是法所攝。而不能生。依多能生。密作是說。何妨少分有不能生。或複無爲亦能生識。然識非果。如前說故。非能生故。便是無常。彼說能生後有識故。由如是理。如有爲法建立因果。無爲不然。是故擇滅。是因無果。是果無因。理極成立。此中多類誹謗涅槃。彼誹謗因。紛競非一。我今正破經主謗因。兼破余師。成立擇滅因茲亦辯余二無爲。此中經主。引經部說一切無爲。皆非實有。如色受等別有實物。此所無故。然經說者。唯無所觸。說名虛空。謂于闇中。無所觸對。便作是說。此是虛空。已起隨眠。生種滅位。由揀擇力。余不更生。說名擇滅。離揀擇力。由阙緣故。余不更生。名非擇滅。如殘衆同分中夭者余蘊。此皆非理。無因證故。且彼所言。唯無所觸。說名虛空。無觸名空我亦信受。空無觸故。言唯無觸。說名虛空。非別有體。此何因證。已證闇中無所觸對。便作是說。此是虛空。豈不此因能證非有。非唯用此所說爲因。能證虛空決定非有。謂彼但說。此是虛空。非所觸對。如何知彼唯于無觸。說名虛空。如世說言。此樂非苦。豈唯無苦。說名爲樂。若謂不然。苦樂二受。有損有益。所作別故。非此虛空少有所作。可得如樂。故喻不同。是則前因。應成無用。由今但以虛空都無。所作可得證非有故。且定不可以無觸對。謂是虛空爲決定因。證虛空體唯無所觸。是則經主此中無因能證虛空決定非有。又契經說。虛空無爲。有所作故。非不如樂。如世尊說。風依虛空無作有依非有心執。又光明色是虛空相。故知虛空其體實有。如契經說。然藉光明虛空顯了由此定顯虛空之相。所謂光明。所以契經複說此語。謂佛先說。風依虛空。後說虛空無所依止。勿彼梵志生如是疑。如何證知虛空是有。而世尊說。風依虛空。爲遣彼疑。複說此語。若空非有。何藉光明。光明有色有見有對。若無虛空。誰能容受。故世尊說然藉光明虛空顯者。顯光明色能與虛空爲實有相。然彼上座。不了此經所說義趣。妄作是诘。若藉光明虛空顯了。虛空應是色法所收。如是诘言。何從而至。又虛空體。應實非無。以契經中如心說故。如契經言。虛空無色無見無對。當何所依。非于我中或兔角等。可有如是差別言說。此中彼釋。爲對所問。故說此言。如契經說。善調伏我。我是所依。若爲對問說此言者。不應作是說。但應言梵志虛空無體當何所依。又不應說然藉光明虛空顯了。非于前際說言可了。及于作者說言可得。而應說爲如實對問。若于非有如有而說。此說便成無義利語。又所引喻于證無能。調我我依于心說故。此于內義已廣思擇。無色等言。若無實義。此所引喻。何所辯成。又彼所言。若虛空體少有實物。虛空常故。則有礙色應永不生。或應許此是有爲攝。如筏蹉子。彼不審思。故作是說由彼所執。實不能容余礙色故。非虛空體被余礙色所障礙故。余色生時。虛空開避。成無常失。然此虛空。容受性故。非色性故。無勞開避。虛空界體是障色故。余色生時。理應開避。謂虛空界。是輕妙色。雖不障余。而被余障。可是無常有爲所攝。虛空相者。既不障余。亦非余障。色法生位。甯是無常有爲所攝。虛空與色。同住無違。故于諸位。無起無盡。然壁等中有障礙者。由有礙色居彼障余。非空無爲彼中無故。虛空界色。微薄輕妙。不能礙余。被余粗重色排障時。即便開避。諸有對色。法應如是。若一所居。必無第二。虛空無對與空界殊。何容類彼有無常失。又彼所言。若虛空體。是實有物。應成有爲。此與空界。無差別故。彼有虛言。而無實理。世尊自說有差別故。如契經言。虛空無色無見無對。又言空界離色染時。與四俱斷。若虛空界。不異虛空。虛空無色無見無對。空界應然。應如識界說于無色離染時斷。又經說空界成假士夫。及說藉光明虛空顯了。若虛空界即是虛空。又即光明是虛空界。豈契經說然藉光明光明顯了。故知有異。又契經說。所有諸法。若諸有爲。若諸無爲。于中離染。最爲第一。然此經中。說法有二。無爲是法。不可言無。無體不應成法性故。諸無爲者。顯彼體多。故有虛空及非擇滅。足以離染方可成多。除此更無余無爲故。由此空界非即虛空。上坐不思。言二無別。有余師說。無別虛空。于礙色無生空覺故。彼說非理。即由此因能證虛空。別有體故。異礙色處。別有虛空能爲所緣。生空覺故。若無所緣。覺不生故。由斯彼說。但有虛言。又亦可言。無別礙色。于空無處。色覺生故。然非由此可證色無。故彼不能證空非有。若謂諸色有體可知。空亦應然。可比知故。謂如眼等。雖不現知。而由有用。比知有體。如是虛空。亦有用故。比知有體。用如前說。是故虛空。別有實體。又彼所說。已起隨眠生種滅位。由揀擇力。余不更生。名擇滅者。如是擇滅。理亦不成。緣阙不生。無差別故。擇力緣阙二種不生。委細推征。竟有何別。又離聖道。亦有不生。豈不修道便成無用。此非無用。以修道力。能滅未生未來隨眠及生種子。由種滅故。令未來世惑苦不生。若謂不爾。彼由何力而得不生。譬喻論師所執種子。前于思擇得有無中。已拔其根片無遺漏。此種今者從何複生。設種非無。此隨眠等。若由緣阙。後不更生。或由擇力。滅彼種故。令不更生。此二何別。又不生法。猶如過去。必不更生。複何須斷。種雖未斷。而所生法。必不更生。猶如已斷。勤修斷道。應成無用。豈不汝宗亦于已得非擇滅法更勤方便修能斷道斷彼得耶。我宗可然。由說通斷叁世惑苦別證涅槃諸不生法。猶如過去。得障涅槃。故複須斷。汝宗不爾唯說隨眠及苦不生。爲涅槃故。種雖未滅。有如已滅。畢竟不生。如是不生。即涅槃體。與後何異委細推究。未見有殊。是故我宗。說擇滅體。通斷叁世惑苦故得。說非擇滅。唯于未來。諸行阙緣不生故得。由斯二滅相無雜亂。又彼所說。違背契經。經言五根若修若習若多修習。能令過去未來現在衆苦永斷。此永斷體。即是涅槃。唯于未來。有不生義。非于過現。豈不相違。雖有此文。而不違義。此經意說。緣過現苦煩惱斷故。名衆苦斷。如世尊言。汝等于色應斷貪欲。貪欲斷時。便名色斷及色遍智。及至廣說。過現苦斷。義亦應然。或此經中。別有意趣。過去煩惱。謂過去生所起煩惱現在煩惱。謂現在生所起煩惱。如是二世所起煩惱。爲生未來諸煩惱故。于現相續。引起種子。此種斷故。彼亦名斷。如異熟盡時亦說名業盡。未來衆苦。及諸煩惱。由無種故。畢竟不生。說名爲斷。若異此者。過去現在。何緣須斷。非于已滅及正滅時。須設劬勞爲令其滅。如是一切。但有虛言。且破彼初所釋經義。謂無漏道斷煩惱時。無有能緣過現煩惱。可斷彼故。而經說言。修習五根。斷過現苦。然彼煩惱。當于爾時。爲在未來。爲在現在。定不可執在于過去。已滅無故。豈複須斷。若在未來。彼執無故。與空花等。何有所緣。若在現在。便有二心。俱行過故。亦不應理。若謂有種。種已不成。設複許成。亦不應理。非心心所體無所緣。如何可言緣過現苦。不應計彼是無漏心。以無漏心非煩惱故。又非所斷。如何可執由斷彼故。亦說能緣過現二世諸煩惱斷。今恣汝說此位斷何能緣過去現在煩惱。故汝所言。都無實義。又緣離世所起煩惱。修習五根。應不能斷。所以者何。經不說故。汝執經說斷過現言。說斷能緣過現煩惱。斷未來言。亦應爾故。豈不經說。修習五根。斷未來苦。苦言總故。亦攝能緣。離世煩惱。此豈如彼空花者。經無所依憑。隨欲而釋。世尊總說。修習五根能斷去來現在衆苦。何緣執此斷過現言。說斷能緣過現煩惱。即執此說斷未來言是斷未來衆苦體義。汝必應釋斷未來言。唯斷能緣未來煩惱。則緣離世所起煩惱。修習五根。應不能斷。若汝定釋斷未來言。是斷未來衆苦體故。亦攝能緣離世煩惱。則應未來苦言總故。亦攝能緣過現煩惱。若爾契經不應別說。能斷過去現在衆苦。由如是理證立此經。斷過現言。唯斷苦體。故知擇滅。通斷叁世衆苦而證。非唯未來隨眠及苦不生爲體。又所引證。亦不相應。緣過現苦煩惱斷故名衆苦斷。理不成故。言斷貪欲名色等斷。…

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