《阿毗達磨順正理論》二十一

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯緣起品第叁之一

　　已依叁界。辯得心等。今應思擇。叁界是何。各于其中。處別有幾。頌曰

　　地獄傍生鬼　　人及六欲天

　　名欲界二十　　由地獄洲異

　　此上十七處　　名色界于中

　　叁靜慮各叁　　第四靜慮八

　　無色界無處　　由生有四種

　　依同分及命　　令心等相續

　　論曰。那落迦等下四趣全。及天一分。眷屬中有。並器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲天。一四大王衆天。二叁十叁天。叁夜摩天。四睹史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是欲界地獄趣等。並器世間。總有十處。地獄洲異。分爲二十。八大地獄。名地獄異。一等活地獄。二黑繩地獄。叁衆合地獄。四號叫地獄。五大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東勝身洲。叁西牛貨洲。四北俱盧洲。如是十二。並六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至無間獄。若器世界。乃至風輪。皆欲界攝。已說欲界並處不同。此欲界上。處有十七。謂叁靜慮處各有叁。第四靜慮處獨有八。器及有情。總名色界。第一靜慮處有叁者。一梵衆天。二梵輔天。叁大梵天。第二靜慮處有叁者。一少光天。二無量光天。叁極光淨天。第叁靜慮處有叁者。一少淨天。二無量淨天。叁遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二福生天。叁廣果天。並五淨居處合成八。五淨居者。一無繁天。二無熱天。叁善現天四善見天。五色究竟天。廣善所生故名爲梵。此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後殁故。威德等勝故。名爲大。大梵所有所化所領。故名梵衆。于大梵前。行列侍衛。故名梵輔。自地天內光明最小。故名少光。光明轉勝量難測故。名無量光。淨光遍照自地處故。名極光淨。意地受樂。說名爲淨。于自地中此淨最劣。故名少淨。此淨轉增量難測故。名無量淨。此淨周普。故名遍淨。意顯更無樂能過此。以下空中天所居地。如雲密合。故說名雲。此上諸天。更無雲地。在無雲首。故說無雲。更有異生勝福方所可往生故。說名福生。居在方所。異生果中此最殊勝。故名廣果。離欲諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名爲淨。淨身所止。故名淨居。或住于此。窮生死邊。如還債盡。故名爲淨。淨者所住。故名淨居。或此天中。無異生雜。純聖所止。故名淨居。繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中此最劣故。說名無繁。或名無求。不求趣入無色界故。已善伏除雜修靜慮上中品障。意樂調柔。離諸熱惱。故名無熱。或令下生煩惱名熱。此初離遠。得無熱名。或複熱者。熾盛爲義。謂上品修靜慮及果。此猶未證。故名無熱。已得上品雜修靜慮。果德易彰。故名善見。雜修定障。余品至微。見極清澈。故名善見。更無有處于有色中能過于此。名色究竟。或此已到衆苦所依身最後邊。名色究竟。有言色者。是積集色。至彼後邊。名色究竟。此十七處。諸器世間。並諸有情。總名色界。有余別說十七處名。初靜慮中。總立二處。第四靜慮。別說無想。彼師應言。處有十八。以彼大梵。望梵輔天。壽量身量。無尋受等。皆有別故。豈不無想望廣果天。唯異生等有差別故。前亦應言處有十八。此難非理。無想天生。即廣果天系業果故。若爾大梵所受生身。亦梵輔天系業果故。不應別說爲一天處。即梵輔天上品系業。招大梵果。此業望彼。少有差別。故招壽等。亦少不同。若大梵天。望彼梵輔。壽量等別。合爲一處。則少光等。壽等雖殊。應合一處成大過失。此例不然。大梵一故。要依同分。立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等與余不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖殊。然地無別。少光天等。與此相違。故彼不應引之爲例。上座色界立十八天。故作是言。修諸靜慮。各有叁品。謂上中下。隨叁品因。生叁天處。第一靜慮。大梵天王。自類相望。得有同分。與梵輔處。勝劣有殊。如聚落邊阿練若處。雖相鄰近。而處不同。無想有情。于第四定。爲第四處。與廣果天。有差別故。處成十八。此亦不然。初靜慮地。處應四故。無想有情。應離廣果不別立故。若謂隨修叁品靜慮。諸靜慮地。處各叁者。則大梵王。壽等勝故。應異初定上中下因別用中間勝定業感。故應大梵異初定叁。別業所招。成第四處。或應大梵無別有因。無想有情。與彼廣果。壽身量等。無差別故。應無異因。處非第四。故立十八。理必不成。又若必然。應色究竟壽量身量叁十二十。或六十四。然俱不許。是故不可約修靜慮叁品不同立處有別。因雖有四。處但立叁。因但有叁。處立四故。又初靜慮。處若有叁。應大梵王望梵輔處。高廣逈隔。如上下天。亦應倍增壽量身量。是則一切建立不成。然梵衆天。壽量半劫。身量亦有半踰繕那。至大梵天。量皆一半。若立大梵處爲第叁。應壽與身量增至二。是則以上。皆應倍增。諸所建立。皆不成就。是故迦濕彌羅國。諸大論師。鹹說大梵王所居。即梵輔處。由茲色界。處唯十六。如是所說。善順契經。七識住中。唯舉邊故。如極光淨及遍淨天。若謂不然。契經應說。如大梵處非梵衆天。無想有情望廣果處。壽等無異。如何別立。彼複說言。第一靜慮。非無壽等建立差別。以彼叁天半半增故。若爾大梵。應亦倍增。是則上天建立皆壞。無斯過失。許少光天望大梵天亦半增故。此唯妄執。未見色天。別處極成。有半增故。又壞正理。所以者何。既許依修叁品靜慮。得叁品果。建立叁天。何理中天倍增于下。然其上處半勝于中。故彼所言。唯憑妄執。是故建立色界諸天。唯我國師。所說無亂。已說色界並處不同。無色界中。都無有處。以無色法無有方所。過去未來。無表無色。不住方所。理決然故。但異熟生。勝劣差別。說有四種。一空無邊處。二識無邊處。叁無所有處。四非想非非想處。如是四種。名無色界。此四非由處有上下。但由生故。勝劣有殊。複雲何知。彼無方處。謂于是處。得彼定者。命終即于是處生故。複從彼殁。生欲色時。即于是處。中有起故。雖由生故四種不同。而無上下方處差別。四種何緣次第如是。由漸離欲漸得定故。或即由生次第如是。隨生因力。果少多故。如有色界。一切有情。要依色身。心等相續。于無色界。受生有情。以何爲依。心等相續。何緣于此欻複生疑。以諸法中都無有我。心心所法。在欲色中。依托色身。可相續轉。于無色界。既無色身。心等應無相續轉義。故今于此可複生疑。當知彼依同分及命。心等相續。非我爲依。及聲攝余不相應行。謂得非得。及與生等。非于此中顯同分等實有自體。前已成故。但顯彼用。謂能爲緣。緣謂爲依令心等續。眼等四識。一一皆用無間滅意及自色根。爲其所依。及爲依性。以自色根所依大種。身根及大。同分命根。得等生等。但爲依性。身識即用意及身根。爲其所依。及爲依性。但以身根所依大種。同分命根。得等生等。爲其依性。非爲所依。意識但以無間滅意。爲其所依。及爲依性。身根及大。同分命根。得等生等。但爲依性。如是欲色有情心等。依色同分命等相續。無色有情。以無色故。但依同分及命根等。心等相續。非無有依。依與所依。二相何別。今詳宗趣。二相別者。要由彼有此方得生。無則不生。是爲依相。定有彼相及隨變者。是謂爲依及所依相。豈不雖有色同分等。而或有時心等不續。如何說彼爲心等依。此責不然。以有別法。能違心等。令不續故。心等續位必有彼依。故彼得爲心等依相。現見心等。于死身內。畢竟不生。于生身中。心心所法。決定當起。故彼色等。依相極成。由此故知。色聲香等。于心心所。不能爲依。以外事中有色聲等。然心心所。曾不轉故。前所依相。應非遍有。非諸心等皆隨所依而轉變故。心等不隨無間滅意定有轉變。如何可說彼爲所依。心等定隨意根轉變。夫隨變者。謂令改易。無間滅意。于正滅時。令後心等入正生位。意根已滅。心等已生。如是即成後隨前變。非同分等爲心等依。如眼等根無間滅意。故所依相與依相別。遍諸所依無相濫過。如是欲色諸有情心。四蘊俱生。鹹爲依性。唯一色蘊。得爲所依。意識所依。亦應兼色。隨色變故。現見大種。酒等惱時。心便改易。無容意識色爲所依。夫成所依。定能生變意識非定隨大變生。設大種無。此亦有故。由是大種。望于意識。唯可成依。非所依性。是故六識欲色界中。用四蘊爲俱生依性。無色意識。無複色依。彼俱生依。但通叁蘊。若爾何故。但言無色心等依于同分及命。此說定同無亂依故。謂心心所。雖互爲依。而非定同。不自依故。亦非無亂。在此地生。亂起自他心心所故。同分及命。心等同依。又此地生。唯此地故。依此設起不同地心。由此還令自地心起。唯依此二。名此地生。牽引業生。無間斷故。由斯說是同不亂依。心等不然。故略不說。若無此二。余地四蘊。現在前時。爾時有情。應名余地。非此地攝。自地先業。所牽引果。不相續故。然不應許。是故當知。如欲色界。身同分命。爲心等依。雖或有時異地心起。而依身等。于此生中。後定當牽自地心起。如是無色。雖無有身。心等定依同分及命。故頌偏說。同分命根。此是牽引業異熟故。是余異熟相續住因。譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉枝莖等。雖同種生。而依根住。是故不應謂眼根等唯依業住無別有依。由斯已釋。生無色界業生心等。須別依因。故本論中。不作是說。心轉即用相應爲依。即由此因得非得等。及聲總顯不說別名。謂彼非唯業所生故。設業生者。非恒續故。如何彼法。爲心等依。謂彼若無。自地心等。必不生故。猶如身等。或由彼是無亂因故。非生上地成就下善。又無成異地異生性等故。彼爲依性。其理極成。有余師言。如坑塹等。雖無風等。燈焰不生。彼法若無。心等不起。故知心等用彼爲依。或有門人。作是征诘。不相應行。應如色身。亦能爲依。生意識等。故但爲說不相應行爲心等依。非無色界俱生四蘊無相依義。然于此中。心與受等。爲所依性…

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