《阿毗達磨順正理論》二十叁

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯緣起品第叁之叁

　　已辯四生。前說地獄諸天中有。唯是化生。此中何法說名中有。何緣中有非即名生。頌曰

　　死生二有中　　五蘊名中有

　　未至應至處　　故中有非生

　　論曰。于死有後。在生有前。即彼中間。有自體起。爲至生處。故起此身。二有中間。故名中有。如何此有。體有起殁。而不名生。又此有身。爲從業得。爲自體有。從業得者。此應名生。業爲生因。契經說故。自體有者。此應無因。則同無因。外道論失。是故中有。應即名生。生謂當來所應至處。依所至義。建立生名。此中有身體雖起殁。而未至彼。故不名生。體謂此中異熟五蘊。此但名起。不說爲生。死生有中暫時起故。或複生者。是所起義。中有能起。所以非生。所起者何。謂業所引。異熟五蘊。究竟分明。以業爲生因。契經說故。此應名生者。其理不然。不說業爲因皆名爲生。故契經說。有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。廣說四句。由是准知。有順中有非生有業。此業所得。不說爲生。故與彼經無相違過。此既與生同一業引。如何中有名起非生。豈不前說。所至所趣。乃說爲生。中有不爾。又一業果多故無失。如一念業有多念果。一無色業。色無色果。如是一業所引之果。有生有起。理何相違。有余部師。執無中有。有與理教並相違故。理相違者。前蘊滅處。後異即生。俱有過故。謂若異處前蘊滅已。異處後生則無中有。如何不許死有無間即于異處生有蘊生。若于此處。前蘊滅已。此處後生。亦無中有。是則應許。死有無間。即于此處。生有蘊生。如是中有。異前滅處。若生不生。皆無用故。死有無間。生有即生。其理極成。故無中有。又曾不說中有業故。謂有經說。順現受等叁業不同。曾無契經說有第四順中有業。不可說中有無業而生。勿一切無因自然生故。又應諸有情皆具神通故。謂離功用。一切有情。皆應性得神通自在。然多用功。少有成辦。是故中有。理定應無。又許有死生有應成。謂要有生方有死故。若許有死不由生成。有太過失。謂于諸趣。雖無頓生。應有頓死。無生有死。理極相違。又取有無俱成失故。謂死無間取中有不若取應生。經所說故。如契經說。若舍此身。更取余身。我記生故。如其不取應般涅槃。既般涅槃。何有中有。又彼應有無窮過故。謂死生間。既有中有。生中中死兩隙甯無。設有便成無窮過失。如是略辯與理相違。與教相違。今次當說。謂世尊說。預流有情。極于七有。若有中有。世尊應言極十四有。又無間業。應成有間。謂契經言。五無間業。作已無間生地獄中。若隔中有。違無間義。又有中住。契經所遮。謂契經說

　　再生汝今過盛位　　至衰將近琰魔王

　　欲往前路無資糧　　求住中間無所止

　　若有中有。如何世尊言。彼中間無有所止。又彼非爲宿住智緣。謂契經言。知宿住者。言我彼殁來生此間。不言彼殁曾生中有。由與如是理教相違。故知定無中有可得。前宗所執。略述如是。今謂一切皆非證因。且彼初說。前蘊滅處。後異即生。俱有過者。此難非理。許鄰死處中有生故。謂許中有于前死處。非隔非即鄰次而起。如是後後。乃至結生。恒鄰次起。故無前失。至辯自宗。當更顯示。又言不說中有業者。理亦不然。有處說故。謂契經說。我由如是雜滓穢身所造惡業。願令一切皆成現受。勿隨勿生勿後當受。豈不隨言即顯中有。謂現身後。方便異熟。順生順後。總說名隨。中有名爲方便異熟。以有惡業順中有受。故發遮願。說勿隨言。或業能招當所往趣。此即能感中有異熟。中生二有。一業所牽。如前已辯。故中有業。不可言無。然佛世尊。略說叁種分位定業。感中有業。攝在其中。故不別說。又言諸有情應具神通者。亦不違理。此位有故。若中有位。一切有情。具業成通。斯亦何咎。非此位有。例余皆然。勿一時間作野幹等。或異生類。則例恒然。或應汝曹謗中有者。許有情類皆具神通。謂諸有情。于此處殁。能超無量億踰繕那極遠處生。都無障礙。此外何有余大神通。又言許有死生有應成者。此難亦不然。許生差別故。應理論者。于生差別。立中有名非即生有。如往人趣。于未到間。有生差別。是生方便。未名人趣。已得名人。未到所應生。一業所引故。由此故無諸趣頓死。許中有是生方便故。由此亦答取有無因。于取差別。名中有故。非此中身言意唯說色。亦見于非色說身言故。謂叁有中。生及差別。總名生故。言舍此身更取余身。記生何咎。若謂唯說色法名身。有舍此身取無色者。豈薄伽梵不記爲生。設許色身。亦無有失。舍此身已。更取余身。佛但記爲生。不言生有故。非唯生有可記爲生。以立生名但遮死故。如言師雨豈即同天。又此不應有無窮失。許鄰次起。無此失故。若死中有處隔而生。可如所言有無窮失。然死中有鄰次而生。既無中間。更立何用。故無窮過。非預我宗。又以我宗立有中有。則令中有更有中有。如是汝宗。唯立生有。亦應生有更有生有。彼此過同。不應爲難。如是且破遮中有理。次當辯釋遮中有教。經言預流極七有者。此于中有。亦無所違。說一期生爲一有故。謂中有等。總名一期生。由形等同一業所引故。如是四有。總立一有名故。無預流極十四有過。一期生有。由少所因。依分位別。分爲四有。或七有言。且依人趣生有而說。故亦無違。如汝宗中。亦許預流者受天七有。應成極十四。或彼意謂。極七有言。非欲別顯人天各七。但顯人天總唯七有。若爾應說預流有情生死馳流人天七有。經不應說預流有情生死馳流人天各七。故知經說極七有言。意顯人天各別有七。不應執此違余經故。經言具見補特伽羅。無處無容受第八有。無違經失。乘前經故。謂經前說。預流人天各受七有。定無第八。次言具見補特伽羅。無處無容受第八有。故彼所引極七有經。于中有宗。亦無違害。又言無間業應成有間者。亦不應理。遮異趣故。謂若有作無間業已。定無異趣隔。必生地獄中。我見此經。義意如是。或複中有亦地獄收。故無無間成有間失。必生地獄中有中故。或執中間少有所隔非無間者。則無間業。畢竟應無。定無有造無間業已不隔刹那鄰次即生地獄中故。若謂經說身壞無間生地獄故無斯過者。此亦不然。刹那壞故。若言此壞據一期終。我亦言生但生中有。經言身壞生地獄中。不說即生地獄生有。故遮異趣。說無間言。若不許然。應無無間。是故所引無間業經。無有功能遮遣中有。經言身壞生地獄中。不說即生地獄生有。如何中有。由此證無。有如童豎戲設難言。若無間言。遮異趣者。則無中有。其理極成。自執中有異于趣故。許無間言遮異趣故。彼言非善。許義別故。說者意言遮異趣者。兩趣各別。故言異趣。如兩村異名爲異村。非非趣攝名爲異趣。豈如是類童豎戲言。能正推征令證實義。故證中有決定爲無。如是契經。非易可得。又此中有。定有義成。以但說此爲無間故。若無中有。有惑有情。身壞無間皆受生有。經唯說此。則爲唐捐。我釋此經。言無間者。爲遮異趣中間爲隔。及遮中有緣阙稽留。故此經言。深有義趣。除此余業無此定遮。故不說彼爲無間業。汝釋此經。爲遮中有。則一切業。皆成無間。故汝應信中有義成。或撥此經。言成無義。又于此業。見無間言。即謂此言爲遮中有。余許有間。中有應成。又余經中。說有中般。故此經意。應審思求。若但執文。有太過失。謂契經說。一類有情。于五無間業。作及增長已。無間必定生那落迦。若但執文。應要具五方生地獄。非隨阙一或余業因。便成太過。又言無間生那落迦。應作即生不待身壞。由此已釋遮中住經。謂佛誨言。汝從此殁。定速顛墜。無異趣生。于中有中。亦無暫止。若不爾者。一切有情。皆死即生。何獨遮此。故由此證。中有轉成。又言彼非爲宿住智緣者。此亦非理。略標趣故。非宿住通不緣中有。然略標趣。故說此言。我從彼殁。來生于此。若異此者。彼亦應言。我受此生羯剌藍等。彼既不說。此亦應無。此既非無。中有應爾。或從彼殁。來生此言。已攝中有。此生攝故。如是余部遮中有因。皆無勝力能遮中有。應理論師。作如是說。定有中有。由理教故。理教者何。頌曰

　　如谷等相續　　處無間續生

　　像實有不成　　不等故非譬

　　一處無二並　　非相續二生

　　說有健達縛　　及五七經故

　　論曰。且由正理。中有非無。中有若無。則定非有從余處殁余處續生。未見世間相續轉法。處雖有間而可續生。既許有情從余處殁生于余處。則定應許中間連續中有非無。譬如世間谷等相續。現見谷等余處續生。必于中間處無間斷。故有情類相續亦然。刹那續生。處必無間。是故中有實有義成。豈不世間亦見有色處雖間斷而得續生。如鏡等中從質生像。死生二有。理亦應然。經主此中。作如是釋。諸像實有理不成故。又非等故。爲喻不成。謂別色生。說名爲像。其體實有。理所不成。設成非等。故不成喻。何因像體實有不成。以一處所無二並故。彼謂一處鏡色及像。並見現前。二色不應同處並有。依異大故。又陜水上。兩岸色形。同處一時。俱現二像。居兩岸者。互見分明。曾無一處並見二色。不應謂此二色俱生。又影與光。未嘗同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現于鏡面。不應于此謂二並生。或言一處無二並者。鏡面月像。謂之爲二。近遠別見。如觀井水。若有並生。如何別見。故知諸像于理實無。然諸因緣和合勢力。令如是見。以諸法性功能差別難可思議。今謂彼因。不能遣像。故不能解破中有難。且彼所說以一處所無二故者。其理不然。同處壁光。俱可取故。雖壁光色異大爲依。而于一時同處可取。不可亦撥在壁光無。由此例知鏡像俱有。故彼所說非遣像因。若謂光依日輪大種。故無過者。理亦不然。暖觸如光近可取故。又日光色應無依因。許離所依能依轉故。如是鏡像二色所依。大種雖殊。而可同處。故彼所說。依異大故。因證二處不同。言成無用。又諸大種其處應同。彼無所依大種異故。若有對故無斯過者。則不應以依異大故證鏡…

《阿毗達磨順正理論二十叁》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…