《阿毗達磨順正理論》叁十一

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯緣起品第叁之十一

　　如是已辯有情世間。器世間今當辯。頌曰

　　安立器世間　　風輪最居下

　　其量廣無數　　厚十六洛叉

　　次上水輪深　　十一億二萬

　　下八洛叉水　　余凝結成金

　　此水金輪廣　　徑十二洛叉

　　叁千四百半　　周圍此叁倍

　　論曰。此百俱胝四大洲界。如是安立。同壞同成。謂諸有情。法爾修得諸靜慮故。下命終已。生第二等靜慮地中。下器世間。叁災所壞。經久遠已。依下空中。由諸有情業增上力。有微風起。後後轉增。蟠結成輪。其體堅密。假設有一大諾健那。以金剛輪。奮威懸擊。金剛有碎。風輪無損。如是風輪。廣無數厚十六億踰繕那。又諸有情業增上力。起大雲雨。澍風輪上。滴如車軸。積水成輪。如是水輪。于未凝結位。深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小。有情業力。持令不散。如所食飲未熟變時終不移流墮于熟藏。有余師說。由風所持。令不傍流。如篅持谷。有情業力。引別風起。抟擊此水。上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。唯厚八洛叉。余轉成金。厚叁億二萬。二輪界別。有百俱胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二億叁千四百半。周圍其邊。數成叁倍。謂周圍量。成叁十六億一萬叁百五十踰繕那。已辯叁輪。山今當辯。頌曰

　　蘇迷盧處中　　次踰健達羅

　　伊沙馱羅山　　朅地洛迦山

　　蘇達梨舍那　　頞濕縛羯拏

　　毗那恒迦山　　尼民達羅山

　　于大洲等外　　有鐵輪圍山

　　前七金所成　　蘇迷盧四寶

　　入水皆八萬　　妙高出亦然

　　余八半半下　　廣皆等高量

　　論曰。于金輪上。有九大山。妙高山王。處中而住。余八周匝。繞妙高山。于八山中。前七名內。第七山外有大洲等。此外複有鐵輪圍山。周匝如輪。圍四洲界。持雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶爲體。謂四面如次。北東南西。金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德。色顯于空。故贍部洲空。似吠琉璃色。如是寶等。從何而生。從諸有情業增上力。複大雲起。雨金輪上。渧如車軸。經于久時。積水奔濤。深踰八萬。猛風鑽擊。寶等變生。如是變生金寶等已。複由業力。引起別風。簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘醎。令別成立內海外海。雲何一類水。別類寶等生。雨水能爲異類寶等種所依藏。複爲種種威德猛風之所鑽擊。生衆寶等。故無有過。如是九山。住金輪上。沒水量皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。如是則說妙高山王。從下金輪。上至其頂。總有十六萬踰繕那。其余八山。出水高量。從內至外。半半漸卑。謂初持雙。出水四萬。乃至最後。鐵輪圍山。出水叁百一十二半。如是九山。一一廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當辯。頌曰

　　山間有八海　　前七名爲內

　　最初廣八萬　　四邊各叁倍

　　余六半半狹　　第八名爲外

　　叁洛叉二萬　　二千踰繕那

　　論曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間八海。前七名內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。叁軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內邊周量。于其四面。數各叁倍。謂各成二億四萬踰繕那其余六海。量半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七。量廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎水盈滿。量廣叁億二萬二千。理實應言。其量複有一千二百八十七半。已辯八海。當辯諸洲形量有異。頌曰

　　于中大洲相　　南贍部如車

　　叁邊各二千　　南邊有叁半

　　東毗提诃洲　　其相如半月

　　叁邊如贍部　　東邊叁百半

　　西瞿陀尼洲　　其相圓無缺

　　徑二千五百　　周圍此叁倍

　　北俱盧畟方　　面各二千等

　　中洲複有八　　四洲邊各二

　　論曰。于外海中。大洲有四。謂于四面。對妙高山。南贍部洲。北廣南狹。叁邊量等。其相如車。南邊唯廣叁踰繕那半。叁邊各有二千踰繕那。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐此座上。起金剛喻定。以無余依及余處所有堅固力。能持此故。東勝身洲。東狹西廣。叁邊量等。形如半月。東叁百五十叁。邊各二千。此東洲東邊廣南洲南際故。東如半月。南贍部如車。西牛貨洲。圓如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北俱盧洲。形如方座。四邊量等。面各二千。既說畟方面各二千以其義已顯。故等言無用。或應但說圓及等。言無缺畟方。便爲無用。又應說如滿月方座。不應但說圓無缺等。隨自洲相。人面亦然。複有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提诃洲。二毗提诃洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛裏拏洲。俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。由下劣業增上所生。故住彼人。身形卑陋。有余師說。遮末羅洲。邏刹婆居。余皆人住。辯諸洲已。無熱惱池。何方幾量。頌曰

　　此北九黑山　　雪香醉山內

　　無熱池縱廣　　五十踰繕那

　　論曰。依至教說。此贍部洲。從中印度漸次向北。叁處各有叁重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名無熱惱。出四大河。從四面流。趣四大海。一殑伽河。二信度河。叁私多河。四縛刍河無熱惱池。縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水。盈滿其中。非得通人。難至其所。于此池側。有贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍部洲。或依此果。以立洲號。複于何處。置[木*奈]落伽。何量有幾。頌曰

　　此下過二萬　　無間深廣同

　　上七[木*奈]落迦　　八增皆十六

　　謂煻煨屍糞　　鋒刃烈河增

　　各住彼四方　　余八寒地獄

　　論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大[木*奈]落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰繕那。何緣唯此洲下。有無間獄。唯于此洲。起極重惡業故。刀兵等災。唯此有故。唯此洲人。極利根故。以無樂間。立無間名。所余地獄中。雖無異熟樂。而無太過失。有等流樂故。有說。無隙。立無間名。雖有情少。而身大故。有情其中受苦無間。謂彼各爲百釘釘身。于六觸門。恒受劇苦。居熱鐵地。鐵牆所圍。猛焰交通。曾無暫歇。身遭熱逼。苦痛難任。雖有四門遠觀開辟。而走求出。便見關閉。所求不遂。荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火。焚燒支體。骨肉焦然。惡業所持。而不至死。余七地獄。在無間上。重累而住。其七者何。一者極熱。二者焰熱。叁者大叫。四者號叫。五者衆合。六者黑繩。七者等活。有說。此七在無間傍。八地獄因差別無量。世尊雖有委說。勝能宜聞者無。彼不委說。少有所說。具如經等。如伽他言

　　多百踰繕那　　周遍焰交徹

　　聞舉身毛豎　　生極大怖畏

　　如是等頌。其類寔多。皆爲顯成地獄因果。若外若內。自身他身。皆出猛火。互相燒害。熱中極故。名爲極熱。火隨身轉。炎熾周圍。熱苦難任。故名炎熱。劇苦所逼。發大酷聲。悲叫稱怨。故名大叫。衆苦所逼。異類悲號。怨發叫聲。故名號叫。衆多苦具。俱來逼身。合黨相殘。故名衆合。先以黑索。拼量支體。後方斬鋸。故名黑繩。衆苦逼身。數悶如死。尋稣如本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風所吹。尋稣如本。等前活故。立等活名。八[木*奈]落迦增各十六。謂四門外各有四增。以非皆異名。但標其定數。故薄伽梵。說此頌言

　　此八[木*奈]落迦　　我說甚難越

　　以熱鐵爲地　　周匝有鐵牆

　　四面有四門　　關閉以鐵扇

　　巧安布分量　　各有十六增

　　多百踰繕那　　滿中造惡者

　　周遍焰交徹　　猛火恒洞然

　　此十六中。受苦增劇。過本地獄。故說爲增。或于此中受種種苦。苦具多類。故說爲增。或地獄中。適受苦已。重遭此苦。故說爲增。有說。有情出地獄已。數複遭苦。故說爲增。門各四增名差別者。煻煨。屍糞。鋒刃。列河。門門四增。名皆相似。彼有情類。從大門中排極艱辛。沖門走出。求離求救。求安所居。忽複墜初煻煨增內。謂此增內。煻煨沒膝。其量寬廣。多踰繕那。有情遊中。才下其足。皮肉與血俱焦爛墜。舉足還生。平複如本。經極艱阻。從煻煨出。複墮第二屍糞增中。謂此增中。屍糞泥滿。查濑臭澀。深沒于人。又廣于前煻煨增量。于中多有娘矩吒蟲。嘴利如針。身白頭黑。有情遊彼。皆爲此蟲。贊皮破骨。唼食其髓。遭苦既久。從屍糞出。複涉第叁鋒刃增內。謂此增內。複有叁種。初刀刃路。謂于此中。仰布刀刃。以爲大道。有情遊踐。才下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生。平複如本。次劍葉林。謂此林上純以铦利劍刃爲葉。有情遊下。風吹葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駁狗。[打-丁+仆]令僵仆。齧首咬足。[齒*可]頸擘胛。攫腹掏心。摣掣食啖。後鐵刺林。謂此林內。鐵樹高聳。量過百人。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹時。其刺铦鋒下上镵刺。有鐵嘴鳥。探啄有情眼睛心肝。爭競而食。刀刃路等叁種雖殊。而鐵仗同。故一增攝。久經苦毒。越此增已。複溺第四烈河增中。謂此增河。其量深廣。熱醎烈水。盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。或逆或順。或橫或轉。彼蒸被煮。骨肉糜爛。如大镬中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等于中上下回轉舉體糜爛。有情亦然。設欲逃亡。于兩岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦捍令回。無由得出。複有獄卒。張大鐵網。漉諸有情。置于岸上洋銅灌其口令。吞熱鐵丸。衆苦備經。還擲河內。此河如塹。前叁似園。圍繞莊嚴諸大地獄。已說有八熱[木*奈]落迦。寒[木*奈]落迦。亦有八種。何等爲八。一頞部陀。二尼剌部陀。叁頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢缽羅。七缽特摩。八摩诃缽特摩。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲瘡變。立差別想名。謂二叁叁。如其次第。此寒地獄。在繞四洲輪圍山外極冥闇所。于中恒有淒勁冷風。上下沖擊。縱橫旋擁。有情由此。屯聚相依。寒酷切身。膚皮疱裂。體戰僵硬。各出異聲。瘡開剖坼。如叁華相。多由謗賢聖。招如。是苦果有說。此在…

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