《金剛般若疏》二

　　胡吉藏法師撰

　　與大比丘衆者。此是第六明同聞衆。問何因緣故要須六事。答具足六事義乃圓足。所以者何。如是即所聞之法。我聞是能聞之人。一時是說經之時。佛是演教之主。祇洹爲說教之處。今是同聞之衆。亦是教所爲人。並此亦得是證經人。亦得是聽經人。若取釋迦同行宿世善友。多是證經之人。證如來所說可信。證阿難所聞無僻。若是聽經之人多是實行也。問大智論雲。菩薩經初有聲聞衆有菩薩衆。聲聞經初但有聲聞無菩薩衆。若爾今是大乘經。何故有聲聞衆無菩薩衆。答曰。具撿大乘經有四句不同。一者大乘經初但有菩薩衆無聲聞衆。即如華嚴七處八會。二者大乘經初但有聲聞衆無菩薩衆。即是此經。叁者大乘經初具有大小兩衆。即如涅槃大品。四者大乘經初俱無兩衆。則如金光明及勝鬘等經也。問何因緣故此大乘經但有聲聞衆。答曰。今此經中實具兩衆。何以知之。下流通文廣列衆故。今但列聲聞衆者。示以此般若要略門故。又應具四衆。今但列比丘者。一者釋迦出世比丘最在前入道故。二者心形兩勝故。形則勝于在俗。心則勝比丘尼。是故偏列。又此諸比丘是如來內眷屬。與佛共住常在佛邊。余叁衆不爾。又比丘衆能受正法能說正法助佛揚化。是故偏列。所以不列菩薩者。菩薩是客來故。所以不列。聲聞舊衆故。所以偏列之。又顯示教中聲聞威儀勝于菩薩。菩薩形無定方反常而化。又今正欲破聲聞人邪曲之見令信受般若。是故偏列。菩薩不爾。所以不列。言大比丘僧者。外國應雲摩诃比丘僧。摩诃者或大或勝或多。言大者具大戒故具大德故大名聞故。言多者數至千二百五十人故。言勝者諸衆中最勝故。論議能勝九十六種外道故。比丘名乞士。從俗人乞食以資身。從諸佛乞法以練神也。言僧者。福田經說。諸有五淨德名曰福田。一者發心離俗懷佩道故。二毀于形好應法服故。叁者永割親愛無的漠故。四者委棄軀命集善法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十人者。佛初成道前度五人。次度優樓頻螺迦葉摩诃迦葉得五百人。次度那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。合成千人。次度舍利弗目連複得二百五十人。合有一千二百五十五人。今但舉其大數取有名聞者。正雲千二百五十也。爾時世尊下。第二別序。就別序中大開爲二。第一明如來塗行乞食。第二明如來敷座而坐入于叁昧。就此二章各開兩段。初章二者。一明往事。二明還事。後章二者。一明敷座。即入定前方便。二而坐一句。第二正入叁昧。問何因緣故前明乞食後入叁昧。答曰。欲令衆生生福德故。所以前明乞食。欲令衆生生智慧故。入叁昧後說法。複次前利益在家衆生故。後通利益出家在家諸大衆故。亦雲前益白衣則別益。何故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故稱別後爲四衆說法則通利益。複次前與衆生世間利。後與衆生出世間利故。複次前示爲福田。顯如來是應供故。後明佛爲施主。以般若法施衆生。即是釋迦如來正遍知義。複次初是中前利益衆生。後是中後利益衆生故。複次前是身業益物。後入叁昧是意業益物。次說般若是口業益物也。複次前欲令生身久住故。後欲令法身久住故。欲令生身久住乞食資于生身。後說般若即是益于法身。以有此兩住令衆生得二身之益也。又乞食示如來少欲知足之行。說法顯如來微妙之解。又乞食明佛慈悲。說法明佛智慧。又乞食示末世衆生身軌。說法示末世衆生心軌。合令一切衆生心依般若也。又令弟子從俗人乞食以資身。從如來受般若以練神。二事便足。又乞食破憍慢心。說般若破愚癡心。問大經因食開涅槃與此經何異。答彼經因食開如來法身常身非雜食身。此經因乞食明有上來諸義也。又二經亦同。初乞食明與凡夫二乘同。次說法明不可以身相得見如來故如來身非是食身。論雲。叁相異體故離彼是如來。要須先同而後異。此即欲令凡夫二乘皆發心求佛身也。問今說般若何因緣故前明乞食。答雲。至人動無非時。諸有所作悉皆益物。故不應責所由。複次以近顯遠。故將說般若前明乞食。所以者何。世間飲食本以資身養命。般若法食資法身養于慧命。複次乞食是四聖之種。般若是衆聖之本。複次道遠乎哉。體之即神。是故飲食不離般若。若能了食清淨即是般若也。就經文中凡有五句。一標福物之人。二明乞食之時節。叁辨乞食儀容。四明乞食之處所。五明乞食方法。爾時世尊者。此即是第一標福物之人。成實論雲。具上九號故名世尊。食時下。第二明乞食之時。此乃是世間粗事而遠表佛法兩益。而自他無惱。然世間居士食有定時。初旦則始營未辦。晚日啖食既訖。今是營食初熟之時。于是行詣。可謂得時。聖人心雖存道。身托有資。今內無積畜之累。外有福物之功。乞若得時彼我兼益。乞若失時則自他兩惱。故雲食時。以知時故名大法師。信哉誠說。著衣持缽下。第叁明整。于容儀明衣有叁種。著亦叁時。若平常臥起著于五條。名安陀衛。此雲下品衣亦雲內著衣。若入衆法事著于七條。名郁多羅僧。此雲中品衣。若入聚落見國王長者著僧伽梨。此雲大衣亦雲正著衣。從九條已上至二十五條略爲叁品。品中有叁合成九種。下品叁者九條十一十叁條也。中品叁者十五十七十九條也。上品叁者二十一二十叁二十五條也。此隨形大小故製條葉多少。佛身丈六可著二十五條。今人唯可十五條而已。外國通稱袈裟。此雲離塵服。若紅紫相糅則增物染心。今叁種壞色則貪心不起。二雲消瘦衣。入道之人身被此服則煩惱折落。叁者雲蓮華服。此借喻爲名。體淨離垢有類芙蕖。四者雲間色衣。叁色相間共成一衣。真谛叁藏雲赤血色衣。外國袈裟雖複五部不同。同皆赤色。問常雲叁種壞色。雲何言並赤色。答常解雲。新衣前取青染。次則入泥。次樹汁度之名爲木蘭。故雲若青若泥若木蘭。叁藏雲。預是中國人都無此法。言叁種壞色者。叁色之中隨用一色以點印之。若有青處即用青點。若無有青處用泥爲點。無泥處可磨鐵汁點之。並但應取一色便足。但爲時處各異一色不恒。恐諸比丘生于疑悔故言于叁種隨取一色。十八部義雖異衣色是一。故大經雲。見我弟子著赤色衣謂呼是血。但點不同故有諸部爲異。若薩婆多部點顯現處。上座部則節節皆點。若正量部但點四角也。叁藏又雲。外國亦無五部著五種衣。但佛爲波斯匿王解夢。玄記末世有惡比丘破我法者分爲五部。彼土俗人有五性故著五色衣。爲表五種神異故也。問佛入涅槃之時。叁衣爲在何處。答說處不同。若依胎經雲。佛將入涅槃手自牒叁衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶經說。摩耶從忉利天下不複見佛。唯見佛僧伽梨及錫杖。而自悲歎雲。我子在世著執此物以用度人。今空無主。以此而推叁衣猶在。叁藏雲。佛五條即在彌梯羅國。七條在半遮屍國。大衣及錫杖在罽賓國。尼師檀在迦毗羅國。持缽者。一隨順叁世佛法。二者爲破外道手自捧食。叁顯威儀利物不同下賤乞人。四爲示永功德器。無量壽經雲貯功德示福田。著袈裟示福田。律中雲。佛將阿難往南山國。彼土多有良田。鄰壟可愛。仍令傳像之以製衣。表出家之人爲世福田能令施心種子獲無量報。有散種良田收功而萬倍故。衣之條葉擬似田之壟畔。所以經雲示福田也。缽姼羅此雲應量器。即表出家人體具智斷內外相應即是應受人天供養之器也。佛初受二女乳糜。即是金器盛之。廣于一尋。此是未成道時食器也。至成道竟次受提謂波利長者所施菓。或言是麨。爾時未有缽。自念。叁世諸佛無有手捧食法。是以四王奉以四缽。佛以手案之合成一缽。而四重文現。又叁藏雲。淨居天還將過去四王石缽以付四王。四王各用奉佛。此缽今在罽賓國。有塔盛之。至像法滅四王還將付淨居天。淨居天待彌勒出令四王送與彌勒。然缽之大小叁品不同。上品容叁缽他飯。一缽他羹。余可食物者半羹下品則容一缽他飯。半缽他羹。余可食物半羹。若大于少少于大是爲中品缽。缽他是外國六舛器。上品缽則容叁鬥。可盛二鬥七舛食。須空上叁舛。以示少欲。下品缽容一鬥半。可盛一鬥二舛食。須空上叁舛。則是一鬥二舛。兩盈之間名中品缽也。大智論雲。明缽有八種。不許弟子畜金銀缽。恐生貪故。不許畜木缽。受垢故。但許畜二種。謂鐵瓦等也。佛畜石缽也。問曰。頗有佛不著袈裟不用缽不耶。答有。大論雲。天王佛作白衣威儀也。入舍衛大城乞食下。第四明乞食之處所。舊解雲。園去城有千二百步。或有言四裏。如來受食其法有叁。一坐待日時。名膳自至。二則外來請佛。請佛有二。一者佛與衆僧俱去。二者僧去而佛不去。遣人請食。所以不去者凡爲五事。一爲入定。二爲諸天說法。叁爲看病比丘。四爲案行房舍。五爲欲製戒也。叁者如來自行乞食。行法有叁。一則飛空而去。二者足離地四寸而印文現地。叁者足踐蓮華而蓮華動而足不動。佛所以塗步乞食者。依璎珞女經凡有十事。一者如來入城乞食。衆生見佛叁十二相如須彌山王故發菩提心。必求如來身也。二者城中有盲聾疾病等人乃至百苦。不能得至如來所。是故如來入城放光照之。衆苦休息便發菩提心。叁者爲刹利婆羅門豪貴長者自恃種性不生敬心。見如來威德嚴儀挺特有異于世故憍慢心息。故發菩提心。四者爲守護女人有叁監五礙故不得見佛。又爲懈怠者雖與如來鄰住而不能往。故佛今入城令其因得禮拜問訊。故發菩提心也。五者如來入城四王八部皆悉導從。各赍華香歌詠供養。城中人見即便生念雲。諸天尚舍天樂供養于佛。我等雲何而不供養禮拜者哉。故因發心也。六者如來持四王所奉之缽。實是一缽四緣宛然爲異。城中人見此希有。是故發菩提心也。七者爲貧富二人。若使富者見如來缽空于是多施。若是貧者便見如來缽滿即少施皆生歡喜。故發菩提心也。八者如來缽中受百味飯食。皆悉不雜還如異器盛食。一切衆僧諸衆生等恣意而散不增不減。見者歡喜無不發心也。九者爲未來弟子諸比丘等。現行乞食作其儀軌不畜有爲。十者如來之身常在叁昧。其身不食。但爲利益衆生故現行乞食。以是因緣故雲入城乞食也。言…

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