《仁王經疏》五
西明寺沙門圓測撰
護國品第五
將釋此品。略有二義。一釋品名。二正釋文。釋品名者。若依本記。國土有二。一世間。二乘凡夫。二出世。十信至十地。賊有二。一外。劫盜禽獸等。二內。所謂煩惱。護有二。一外。即百部鬼神。二內。所謂智慧。若內若外。悉是諸佛菩薩神力。今解。般若能護人天國土。故名護國
經。爾時（至）般若波羅蜜
釋曰。自下第二依文正釋。能護佛果及十地行。皆是內護。護人天處。即是外護上來已釋二種內護。故今第二明護國品。若依本記即分爲四。第一行法。第二能護第叁引證。第四得益。行法有叁。一誡聽。二勸持。叁說護。此當前二。如經可知。今解不爾。于一品內。文別有叁。初敕聽勸持。次當國土下。廣釋護法。後爾時釋迦下。辨衆得益。此即初也。誡聽許說勸持。如經可知
經。當國土（至）破國時
釋曰。自下第二廣釋護法。于中有叁一。廣釋護法。二大王昔日下引古證今。叁大王十六下。結示勸持。就廣釋中。複分爲叁。一釋護國。二大王不但下。釋其護福。叁大王不但下。釋護衆難。就護國中。文別有四。一明護時。二釋護法。叁汝國下。明能護體。四大王下。顯所護難。此即第一明護時節。據實護國道一切時。爲顯要時。舉劫燒等。對說護法。言劫燒者。損害國故。名爲劫燒。非叁災中大火災也
經。當請百佛（至）百阿羅漢像
釋曰。自下第二釋護法或。于中有叁。初請福田。次明供養。後顯說時。就福田中。文別有叁。一諸聖福田。二講會聽衆。叁請師講說。此即初也。謂上叁尊實身難集。爲通遠代福田具足。故置百像
經。百比丘衆（至）七衆共聽
釋曰。第二講會聽衆有叁。一百比丘。二百四大衆。叁百七衆。言百比丘者。有雲。一一座前。皆有百比丘。若爾便成一萬人。人衆不滿。講法不成。今雲百者。一一座前一比丘。撿挍徒衆。故言百也。言四大衆者。比丘。比丘尼。近事男近事女。有雲。簡除沙彌沙彌尼式叉摩尼。今言攝在比丘比丘尼衆中。言七衆者。前四衆上。如沙彌等叁衆。七衆往來衆也。問一一坐前。皆有六類。皆有百類。此有何意。解雲。爲欲莊嚴說法會故。問四衆等已攝比丘。何須別說百比丘耶。爲顯一一會中定須一人。而爲上座。故言百也。問曰。大衆與七衆。有何別。有說。門別故說。未必有別。或可四大衆皆大乘衆。言七衆者。聲聞衆也
經。請百法師（至）講般若波羅蜜
釋曰。第叁請師講說
經。百師子（至）供養叁寶
釋曰。第叁明供養法。大別有叁。初明叁事供養叁寶。謂燈香及華。言百燈等者。一一座前。各有一燈一華一香。若不爾者。便成萬華。其事難成
經。叁衣什物供養法師
釋曰。第二別供法主。言什物者。此者兩釋。一相傳說雲。叁衣即叁。缽四。坐具五。剃刀六。刀子七。漉水袋八。缽袋九。針筒十。二淨叁藏雲。叁衣十物者。蓋是譯者之誤也。離爲二處。不依梵本。別噵叁衣。折分十物。訓什爲離。臆斷斯甚。十叁資具益兼中下。言十叁資具者。一僧伽梨。二嗢呾啰僧伽。叁安呾婆娑。四尼殺憚娜。五泥代珊娜（裙也）。六副泥代珊娜（副裙）。七僧劫[音*皮]迦（帔巾）。八副僧腳[音*皮]迦（副帔巾）。九勃裏沙奢知迦（雨衣）。十迦耶褒折娜（拭身巾）。十一日佉褒折娜（拭面巾）。十二雞舍缽喇底揭喇呵（剃發時披不承發）。十叁揵豆缽底車憚娜（遮瘡衣）。攝頌曰。叁衣兼坐具。裙兩帔有雙。雨衣拭身面。剃發及遮瘡。雖有兩釋。此猶未了仁王經梵本。爲是數十百是什字
經。小飯中食。亦複以時
釋曰。第叁飯食供養法主。或可通供大衆
經。大王一日二時講經（或有本雲講讀此經）
釋曰。第叁講經時分。講必精力。故隨二食。講亦兩時
經。汝國土中（至）護汝國土
釋曰。第叁明其能護。若依本記。百部神者。出金眼仙人義。此仙人領鬼神。根本有十處。開十爲百。十者。一大神。能化諸神。二童子神。是摩醯首羅兒。夜入仙寶。仙法不殺小兒。仙人記其年十六。成大仙必死。言既不空。此不可免。摩醯首羅遂駐此兒。恒年十四。以小兒爲部黨。故害世間小兒。若年十五。此兒不複害也。叁母神。即童子乳母。四梵神。摩醯首羅。面上叁目。有一切智。若失物不得。主小兒。咒小兒面更生一目。直往取物。得竟還失目。五家頭神。障一切願。善惡事不成就。六龍神。多貪嗔。七修羅神。能縛杵人天等。又有二健兒。惡健兒。善健兒。八沙神。食肉薄福德。身如沙土。九夜叉神。有大神通。十羅刹神。翻爲極難（勘）
經。大王國土（至）多有賊起
釋曰。第四明所護難。文別有叁。初明鬼等難。次明叁災難。後一切請難下。對難辨護。此即初也。略有八難。一者鬼亂。二萬人亂。叁賊來劫國。四百姓亡喪。五君臣是非。六天地怪異。七星宿失度。八日月失度。多有賊起。如是等難。不可具述。言二十八宿者。如大集經月藏分第十卷。星宿攝受品雲。一方有七宿。四方合有二十八宿。東方七宿。謂角亢氐房心尾箕。南方七宿。謂井鬼柳星張翼轸。西方七宿。謂奎胃昴畢觜參。北方七宿。謂鬥牛女虛危室壁。又月藏分第十卷。與上稍異。恐繁不述
經。大王（至）一切諸難
釋曰。第二火水風難
經。亦應講此經。法用如上說（或有本雲講讀此經）
釋曰。第叁准上護法
經。大王不但護國（至）法用如上說（或有本雲講讀此經）
釋曰。第二明其護法文別有叁。初標。次釋。後准上護法。如文可知。問富貴客安置講。貧賤如何可成。准下諸難。應有此妨。若准此難。講讀此經。以爲正也
經。大王不但護福亦護衆難
釋曰。第叁明沒諸難。大別有叁。初標。次釋。後准。此即標也
經。若疾病苦難（至）一切無量苦難
釋曰。第二別釋諸難。謂疾病等。及枷鎖等果報難。或四重業。五逆因。八難六道業難。一切無量苦果難。言四重者。淫盜殺生及妄語罪。問講讀此經。能護四重業不。若能護者。應非失戒。若已失戒。如何能護。解雲。諸宗不同。若依小乘。自有兩說。如俱舍第十五。敘叁師釋。一薩婆多宗。別解脫戒。五緣舍故。彼頌雲。舍別解調伏。由所舍命終。及二形俱生。斷善根夜盡。犯根本羅時。不舍出家戒。所以然者。非犯一邊。一切律儀。應遍舍故。然有二名。謂持犯戒。如有財者。負他債時。名爲富人。及負債者。若于所犯。發露悔除。名具屍羅。不名犯戒。如還債已。但名富人。二經部師說。六緣舍勒策。及比丘別解脫戒。謂于前五。更加犯重。叁法密部說。七緣舍別解脫戒。謂于前六。加正法滅。經部難薩婆多雲。若爾何緣薄伽梵說。犯四重者。不名比丘。不名沙門。非釋迦子。破比丘性。害沙門性。懷滅墮落。立他勝名。薩婆多答。依勝義比丘密意說。正法滅時不新得。非舍舊戒。廣說如彼。今依大乘。諸教不同。若依瑜伽。犯重失戒。不說護法故。第四十雲。略由二緣。舍諸菩薩淨戒律儀。一者棄舍無上正等菩提大願。二者現行上品纏。犯他勝處。法藏諸菩薩。雖複轉身遍十方界。在在生處。不舍菩薩淨戒律儀。由是菩薩不舍無上菩提大願。亦不現行上品纏。犯他勝處法。不五十叁雲。問有幾因緣。苾刍律儀受已還舍。答或由舍所學處故。或由犯根本罪故。或由形沒二形生故。或由善根斷故。或由棄舍衆同分故。苾刍律儀受已還舍。若正法毀壞。正法隱沒。雖無新受苾刍律儀。先已受得。當知不舍。若依普賢觀經雲。若聲聞毀破叁歸。及五戒八戒。比丘戒比丘尼戒。沙彌戒沙彌尼戒。式叉摩尼戒。及諸威儀。愚癡不善。惡邪心故。多犯諸戒。及諸威儀。若欲除滅。令無過患。還爲比丘。具沙門法。當勤修集讀方等經典。思第一義甚深空法。令此空慧。與心相應。當知此人。于念念頃。一切罪垢。永盡無余。是名具諸沙門法戒。具諸威儀。依方等經及此經文。亦得還生。故大方等陀羅尼經第一卷雲。若菩薩二十四戒。沙彌十戒。式叉沙彌尼戒。比丘戒。比丘尼戒。如是諸戒。若犯一一諸戒。當一心忏悔。若不還生。無有是處。除不至心。若犯五逆罪。身有白癞。若不除差。無有是處。又第四雲。若有比丘。毀四重禁至心憶念此陀羅尼經。誦千四百遍。誦千四百遍已乃忏悔。請一比丘。爲作證人。自陳其罪。向形像前。如是次第。經八十七日。勤忏悔已。是諸戒根若不還生。終無是處。彼人能于八十七日勤忏悔已。若不堅固阿耨多羅叁藐叁菩提。亦無是處。若依涅槃。亦舍不舍。失其受力故名爲舍。不失受經故名不舍。猶如燋一種有體無力。故涅槃經叁十一雲。善男子我于經中。作如是說。若有比丘。犯四重已。不名比丘。名破比丘。已失比丘。不複能生善牙種子。譬如燋種不生菓實。如多羅樹頭壞。則不生菓。犯重比丘。亦複如是。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說諸比丘犯重禁已。失比丘戒。善男子。我于經中。爲能陀說四種比丘。一者畢竟到道。二者樂道。叁受道。四者汙道。犯四重者。即是汙道。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說比丘犯四重已。不失禁戒。如是諸宗。應作四句。一一向不舍。如薩婆多。二一向舍戒。如經部宗。及瑜伽等。叁亦舍亦不舍。如涅槃經等。四非舍非不舍。如方等經。及普賢觀經等。若忏不舍。不忏便舍。成第二句。及第四句。所以者何。泛論四句。有其二種。一者別體。如婆沙等。第叁第四別法成句。二者問體。第叁第四遮表一法。若表诠門。成第叁句。若遮诠門。成第四句。由此涅槃方等。法同而別。今依方等及此經文。四重五逆。諸義得成。言五逆者。亦名無間業。謂殺父殺母。破和合僧。殺阿羅漢。及出佛身血。問此五逆業。能得護不。若能護在。應非定業。若不能護。此文相違。解雲。諸宗不同。薩婆多宗決定受業。無有護法。具如諸論。依經部宗（勘）。今依大乘。諸教不同。若非勝緣。便生地獄。若勝緣自在兩說。一依造像經。雖受而輕。故彼經雲。由造像緣。…
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