卷第叁下

　　天臺智者大師說

　　叁對二谛境明智者。權實二智也。上真俗二谛既開七種。今權實二智亦爲七番。內外相即不相即四也。叁相接合七也。若對上數之。析法權實二智。體法二智。體法含中二智。體法顯中二智。別二智。別含圓二智。圓二智。上七番各開隨情隨情智隨智。合二十一種谛。今七番二智。亦各開叁種。謂化他權實。自行化他權實。自行權實。合二十一權實也。若析法權實二智者照森羅分別爲權智。盡森羅分別爲實智。說此二智逗種種緣。作種種說。隨種種欲種種宜。種種治種種悟。各隨堪任當緣分別。雖複種種悉爲析法權實所攝。故有化他二智。化他二智隨緣之說。皆束爲權智。若內自證得若權若實。俱是實證束爲實智。內外相望共爲二智。故有自行化他權實二智也。就自證權實。唯獨明了余人不見。更判權實故有自行二智也。今更約叁藏重分別之。此佛化二乘人。多用化他實智。二乘禀此化他之實。修成自行之實。故佛印迦葉雲。我之與汝俱坐解脫床。即此義也。若化菩薩多用化他權智。其禀化他之權。修學得成自行之權。佛亦印言。我亦如汝（雲雲）。此叁種二智。若望體法二智。悉皆是權。故龍樹破雲。豈有不淨心中修菩提道。猶如毒器不任貯食。食則殺人。此正破析法意也。故皆是權（雲雲）。體法權實二智者。體森羅之色。即是于空即色是權智。即空是實智。大品雲。即色是空非色滅空。正是此義。爲緣說二。緣別不同。說亦種種。雖複異說。悉爲化他權實所攝。故有化他二智。化他二智既是隨情皆束爲權。內證權實既是自證。悉名爲實。以自之實對他之權。故有自行化他二智也。就自證得又分權實。故有自行二智也。此叁二智望含中二智。複皆名權。何者。無中道故（雲雲）。體法含中權實二智者。體色即空不空照色是權智。空不空是實智

　　說此二智赴無量緣。隨情異說。雖複無量悉是含中二智所攝。故有化他二智。化他二智本是逗機。皆名爲權。自證二智皆名爲實。于自證二智更分權實。故有自行二智。此叁二智望顯中二智。悉皆是權。何者。帶于空真及教道方便故。又體法顯中權實二智者。體色即空不空。一切法趣空不空了色是權智。空不空一切法。趣空不空是實智。爲緣說二。緣既無量說亦無量。無量之說悉爲顯中二智所攝。故有化他二智。化他二智既是隨緣。悉名爲權。自證二智既是證得。悉名爲實。以自望他故。有自行化他二智。就自證二智更分權實。此叁二智望別權實二智。悉皆是權。何者。帶即空及教道方便故。別權實二智者。體色即空不空。色空俱是權智。不空是實智。以此二智隨百千緣種種分別。分別雖多悉爲次第二智所攝。故有化他二智。化他二智悉是爲緣。皆名爲權。自證二智既是證得。悉名爲實。以自對他故。有自他二智。就自證權實自分二智故。有自行二智。此叁二智望別含圓二智。悉複是權。何者。以次第故。帶教道故。別含圓權實二智者。色空不空一切法趣不空。色空名權智。一切法趣不空爲實智。以此二智隨百千緣種種分別。分別雖多悉爲別含圓二智所攝。故有化他二智。化他二智既是爲緣。悉皆是權。自證二智既是證得。悉名爲實。自他相望共爲二智。就自證得更分權實。故有自行二智。此叁二智望圓二智。悉複是權。何者。帶次第及教道故。圓權實二智者。即色是空不空。一切法趣色趣空趣不空。一切法趣色趣空是權智。一切法趣不空是實智。如此實智即是權智。權智即實智無二無別。爲化衆生種種隨緣。隨欲隨宜。隨治隨悟。雖種種說。悉爲圓二智所攝。故有化他二智。化他二智既是隨情。悉複是權自證二。智悉名爲實。就自證中更分二智。故有叁種不同也。此之二智。不帶析法等十八種二智方便。唯有真權真實名佛權實。如經如來知見廣大深遠。方便波羅蜜皆悉具足。獨稱爲妙。待前爲粗。又從析法二智。至顯中二智。凡十二種二智。待前皆名爲粗。顯中爲妙。何以故。此妙不異後妙故。又從次第二智。凡九種二智待前爲粗。不次第爲妙。又前十八種二智皆粗。唯不次第叁種爲妙。又不次第二種爲粗。一種爲妙。又曆五味教者。乳教具叁種九種二智。酪教一種叁種二智。生蘇四種十二種二智。熟蘇具叁種九種二智。此經但二種叁種二智。若酪教中權實皆粗。醍醐教中權實皆妙。余叁味中權實有粗有妙。可以意推。若不作如上釋諸智者。經論異說。意則難解。何者。華嚴解初住心雲。叁世諸佛不知初住智。世人釋雲。如實智佛自不知佛如實智。亦不知初住如實智。此釋自謂于理爲通。其實不允。若藏通等佛不論如實智。雲何于自如實智不知耶。別教初住不得如實智。雲何言不知。若得前來諸智意者。叁世叁藏佛不知圓教初住智。此則事理二釋俱無滯也。此中義兼二種。一分別二十一種權實。二待粗論妙。如上說。若開粗顯妙者。諸方便谛既融成妙谛。對谛立智悉非複粗。如賤人舍王若過者。舍則莊嚴。如衆流入海同一堿味。開諸粗智即是妙智也。二智多有所關。須商略類通。今對七種二谛。明二十一種權實。以爲章門。若得此意。約因緣境亦應如此。謂析因緣智。體因緣智。含中因緣智。顯中因緣智。次第因緣智。帶次第因緣智。不次第因緣智。一一各有化他自行化他自行等叁種分別。合有二十一種。分別粗妙。判五味多少論待絕等。四谛叁谛一谛等。亦應如是當自思之。何煩具記也。問隨情谛及化他智。何意無量。隨智谛及自行智。何意不多。答秖約一人未得道時。見心橫起邪執無窮。何況多人種種各異。爲是義故隨情則多。智見于理理唯一種。不得有異（雲雲）。夫二谛差別已如上說

　　說此七權實二十一權實。頗用世人所執義不。頗同世人所說語不。頗用諸論所立義不。既不從世人。亦不從文疏。特是推大小乘經。作此釋耳。若破若立皆是法華之意。若巧拙相形。以通經二智破叁藏經二智。乃至次第不次第相形。以圓經二智破別經二智。方便諸經明智既粗。通經之論豈得爲妙。經論既爾。弘經論人何勞擊射。任其所說自有所墮。若作生滅解權實者。墮在初番。若作不生不滅解者。墮第二番。乃至第七番亦可知。又縱廣引經論莊嚴己義者。亦不得出初番隨情二谛化他權實。況出初番第二第叁權實。尚不出初番叁種權實。況第七番叁種權實。若但以初番二智。破一切世間情執略盡。假令得入化城。秖是自行實智。尚不得化他之權。何況能得後番諸智。若尋二十一種二智。凡破幾外見凡破幾權經論。複顯幾是立幾權經論。然後方稱妙權妙實。世人全不識一兩種權實之意。而情中即計爲智。若是智者破何惑見何理。未見理未破惑生死浩然。非情何謂。今若待前諸粗智。而明妙智者。法華破待之意也。若其會者。一切權經論所明谛理。皆成妙理無非智地。會一切權經論所明二智。無非妙智悉是大車。如此破會深廣。莫以中論相比。可熟思之（雲雲）。四對叁谛明智者。上明五叁谛竟。今更分別。夫叁智照十法界。束十爲叁。謂有漏無漏。非有漏非無漏。叁法相入分別有五。初謂非漏非無漏入無漏。對漏無漏爲叁法。二謂一切法入無漏。對漏無漏爲叁法。叁謂漏無漏非漏非無漏爲叁法。四謂一切法趣非漏非無漏。對漏無漏爲叁法。五謂一切法趣漏趣無漏趣非漏非無漏。爲叁法。更說五境竟。對此五境明五叁智者。謂一切智．道種智．一切種智。叁智相入五種不同。一中智入空智對道智爲叁。次如來藏智入空智對道智爲叁。次中智對兩爲叁智。次如來藏智入中智對兩智爲叁智。次圓叁智。是爲五差。中智入空智分別爲叁智者。初依無漏發一切智。次依有漏發道種智。後深觀無漏之空。知空亦空發一切種智。然初心不知空空。次雖得空亦不空空。後能深觀于空空于前空但二空。名同二境亦合故言相入。今若分別以無漏空爲一切智。有漏空爲道種智。中道空爲一切種智。世人采經論意雲。六地斷惑與羅漢齊。七地修方便道。八地道觀雙流。破無明成佛。即此意也。如來藏智入空智分別叁智者。依漏無漏發一切智道種智。不異前而後不因別境。更修中智。但深觀空能見不空。不空即如來藏。藏與空合故言相入。以深觀空見不空故。發一切種智。前中道智但顯別理。理之與智不具諸法。藏理藏智具一切法。故異于前。以藏智對兩智爲叁智也。大經雲。聲聞之人但見于空不見不空。智者見空及與不空。大品雲。一切智是聲聞智。道種智是菩薩智。一切種智是佛智。即此意也。中智對兩成叁智者。各緣一境各發一智。次第深淺不相濫入。故地持雲。種性菩薩。發心欲除二障。有佛無佛決定能次第斷諸煩惱。即此意也。如來藏智入中智爲叁智者。兩智不異前。一切種智小異何者。前明中境直中理而已。欲顯此理應修萬行。顯理之智故名一切種智耳。今如來藏理含一切法。非直顯理之智。名一切種智。與前爲異用此智對前爲叁智也。故地論師雲。緣修顯真修。真修發時不須緣修。前兩智即是緣修。後智發時即是真修。真修具一切法不須余也。即是此義（雲雲）。圓叁智者。有漏即是因緣生法。即空即假即中。無漏亦即假即中。非漏非無漏亦即空即假。一法即叁法。叁法即一法。一智即叁智。叁智即一智。智即是境境即是智。融通無礙。如此叁智豈同于前。釋論雲。叁智一心中得。無前無後。爲向人說令易解故。作叁智名說耳。即是此意（雲雲）。若欲顯智要須觀成。泛論觀智俱通因果。別則觀因智果。例如佛性通于因果。別則因名佛性。果名涅槃。今就別義以觀爲因。成于智果。如璎珞雲。從假入空名二谛觀。從空入假名平等觀。二觀爲方便道。得入中道第一義谛觀。今用從假入空觀爲因。得成于果。名一切智。用從空入假觀爲因。得成道種智果。用中觀爲因。得成一切種智果也。上明于智略有五種。今以觀成亦應五種。細作可知。修觀義如止觀（雲雲）。言粗妙者。藏通兩佛雖有一切種智之名。更無別理不破別惑。此智不成故不用也。中入空智者。雖說中道因于通門而成兩智。後照中道無廣…

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