《法華玄義釋簽》七 ▪第3页

　　天臺沙門湛然述

　　..續本經文上一頁。次別。以初妙比破。叁四悉下以逗機比決。四彼直下斥偏。五因緣下展轉比決。六當知下結歎。七天竺下舉勝況劣。八思自下結。初如文。次文者。且以迹中十妙之初境妙少分比彼十勝相之初相全分。于少分中尚有所漏。四句之中但得自他一句而已。故上斥雲有所漏也。況破則俱破立則俱立。不同彼論唯計一句。故今文雲不思議因緣。豈同論文黎耶。摩羅自他因緣耶。文雖雙舉計必偏執如新舊兩譯。亦如地論南北二道還成性過各計不同。今不思議離四性計。豈同彼論各計不同耶。叁逗機中四悉俱立不同彼論唯立一句。四斥偏中彼計一句爲一道。不見下舉今得顯彼失。四味增減爲開合。頓漸可知。由教行別故情智等不同。第五意者境妙有六。其但得一少分故也。況複余耶六當知下結。鱗沓重積等者。十妙生起如鱗。皆具諸法如沓。于一一妙若鱗若沓。亦複如是。第七意中真丹義。如止觀第二記。八結文可知。次明叁谛中又二。初依地教以立名義。次正開章解釋。初文中又叁。初依他經立名。次依今經例立。叁問答料簡。初二如文。叁料簡中先問次答。答中叁。初舉勝鬘以例涅槃用斥來問。次重舉楞伽以例余經用酬來難。叁結。初文二。先總斥次釋。次例。叁結可知。次正明叁谛中自叁。初又二。先明去取即是來意次正釋五文。初文中約別入通點非漏非無漏者。于真谛中點示中道故雲雙非當教論中既異于空故有雙非也。一叁叁一如止觀者。如第叁卷顯體中及第七卷破橫豎中。判中亦二約教約味開如文。六明一谛又爲叁。初分別。次判。叁開。初又二初法次譬。譬中但通雲轉不轉相對以明一谛。即一實谛是不轉故也。所言如醉未吐見日月轉等者。第二雲。諸比丘白佛言。世尊。譬如醉人其心眩亂視諸山川城郭宮殿日月星辰皆悉回轉。若有不修苦無常想無我等想。不名爲聖。佛便回此醉人之譬。反斥比丘雲。汝向所引醉人譬者。但知文字而不知義。何等爲義。如彼醉人。見上日月實非回轉生轉想。衆生亦爾。爲諸煩惱無明所覆生顛倒心我計無我等。當知比丘無明未吐謂有二谛。本日如一谛轉日如世谛。此帶實二谛也。若二乘人于轉日上複生轉想。故二乘人以菩薩俗謂爲真谛。故下文雲。叁藏全是轉二即二乘二谛也。是故大經十二七種二谛文末說一實谛。文殊難言。即是如來虛空佛性無差別耶。此難意者。若唯一實如來佛性應同虛空。佛言。有苦有谛有實。叁亦如是。如來非苦非谛是實虛空。佛性亦複如是。是則唯一實谛。次判中亦先約教次約味。文中亦且通以轉不轉。對辨粗妙。若曆諸教教教如之。次叁藏下約五味中二。先正明。次借地持以顯一實。初文略無華嚴教意者。合在下文雲諸大乘即其意也。不煩文故合在下耳。故知文意以證道明中爲不轉妙。教道亦屬帶轉故也。次借地持中二。初借地持。次寄此文後。約行人。破執初文二。初引文。次正明今意。初有兩番意者。前文約行。次文約教。初言地持明地相等者。地相謂地前回向位中道觀雙流地相現前。登地已去。明真實法稱爲地實。初地即是初住故也。次文言又教門等者。依教道義。以四悉檀說登地法名爲教道。故知初地已上仍存教道。若說十地已證之法即證道也。凡釋別義多用此意。具如止觀第叁記。次今意者。借于此文證權實部。法華已前如地相教道。至法華經猶如地實及以證道。說佛自證名爲地實。約佛自行故雲證道。次寄此文後。約于行人破執等者。破末代執者。谛雖是妙執故成粗。破其執情不破所執。所執本妙非關人情。開粗如文。無谛者。秖前諸谛理不可說故名爲無。若通論者。大小皆有無谛。通即別故別乃成通。如婆沙雲。佛經中說一谛無谛。問有四谛義。雲何但雲一谛等耶。尊者波奢。說一谛者苦谛無第二苦乃至道谛無第二道複次一谛者。謂滅谛。爲破外道種種解脫故。複次一谛者。謂道谛。能盡惡道苦故。又佛說二谛者。謂世谛第一義谛。或雲世谛謂苦集。第一義谛謂道滅。前合四谛爲二。正用此意。複有說者。世谛謂苦集滅。第一義谛謂道谛。評者曰。四谛亦是世谛。亦是第一義谛。如苦集是世谛。苦空無常集因緣生是第一義滅是世谛者。如佛說言如城園林。是第一義谛者盡止妙離。道是世谛者。佛說道谛如筏如山如梯如樓。是第一義谛者道如迹乘。若四谛盡是第一義者。世谛說陰界入第一義谛亦說陰界入。彼小乘中尚開合四谛爲世谛第一義等。況複大乘。于中先正明無谛。次問答料簡。初文又二。初別約極理以明無谛。次通約諸教以明無谛。前明一谛亦有通別二義不同。故今亦爾。理無二極故同歸一無。衆生緣異故複曆教。初中叁。初正立無谛。次一一下判粗妙。叁不可說亦不可說下。明絕待即是開粗。次文又二。初四教。次五味。初文二。先列四教。次明判開。初四教如文。次從前不可說去判。次若粗異妙下開。准上下文例應在五味後開。今隨便各明于理無失次約五味中。初判次從開粗如前者例前四教開。次料簡中有叁重問答。初問者通約諸教爲問。所言無谛者。秖應如前曆教明實別約極理。理即一實如何諸教並論無谛。答意者爲破執理而生戲論。是故雲無。大小乘教既並有理。是故大小俱論無谛。故引例雲。滅本無惑緣滅生惑。如叁界利鈍一十九使。但破能執不破所緣。今意亦爾。次問者小乘未得執成戲論。是故須破。若實證得理仍是權。是故亦破。今以此意例難于大。既得大小通論無谛亦應大小得否俱破。答雲不例者小乘得否俱皆有惑。是故俱破。大乘不得有惑須破。得即無惑得何須破。是故不例。次問意者小乘是權破權名無。大乘是實實谛非無。何故中道亦名無谛。答意者實如所問。于實得者不須雲無。今雲無者爲未得者。次諸境開合者文中二。初明來意。次正明開合六境依文次第。以後後境盡向上合。十如居初是故先以因緣合如。四谛第叁。是故次以四谛合二。下去展轉以下合上即爲六章。初文言命者召也。起也。故以初章名爲命章。絕言稱歎者。文雲。止舍利弗不須複說。絕言歎已。次歎絕言之境即十如也。故雲諸法實相所謂諸法如是性相體力等。今更說五境。雲何同異者。前已說六境。今以五境與十如義名異義同。余下合上意亦如是故更明之。于中有四。先正明離合。次准前例立隨情等叁。叁問答釋疑。四問答通經。以此經義通于諸境。不同他人名義俱塞。般若種種名解脫法身亦爾。多諸名字等具如止觀第叁記。如此解者則使一切佛教名異。義同無不通暢。若得此意無礙自在。故有開合門來初文因緣合十如者。若得前來十如總釋之意。相以據外等來對銷因緣義同顯然可見。于中爲二。先開合意。次正開合又二。先正合。次略指。初又二。前合思議兩番。次合不思議兩番。二文各有總別兩對。初文者先對次結。對中先別如文。次總對者因緣總而十如別故雲總。總以因緣合爲叁道。兩番合十如故雲也。此兩下結如文次後兩番者爲二。初正對。次若細下辨通別。初文先標次對對中先別。亦是別。別以緣對如。次總者。亦總合以爲叁道。叁道即理性叁德故雲在內等。次文雲四聖節節有異者。如前釋中四教諸聖各各不同。居在界外莫不皆有十二有支。如止觀攝法中因緣逆順等各有其相。以前四聖同爲圓釋。如前釋中雲無明轉即變爲明等。總釋中雲叁道即是性德叁德。故雲在內成性。二乘菩薩應從次第何故合耶。且從久遠種性邊說若從末說應須分四。次以四谛合如緣者。若知苦集秖是緣生道滅。秖是緣滅十如自分界內界外。各有生滅等何俟更合。爲不了者謂名義俱異故合令義同。皆取器類大同總略而會。若更縷碎恐煩雜故。如無量無作中雲界外四聖涅槃者。涅槃之名通大小故。且用言之。故雲亦是般若解脫亦是法身也。四谛合因緣者。但知因緣有生無生等四谛。有世出世各各合之文相最顯。次七重二谛合于如緣及四谛者。若知俗谛秖是苦集真谛。秖是道滅四種相入故成七種前之四谛既已與如緣合則七二合叁了了可見。亦爲未了故重合之。今亦不委細但通總而合。七中但是屬界內俗即對界內二種苦集。屬界內真即對界內道滅。複有一俗含于真俗故雲有邊無邊可對界內四谛。複有一真含于真中故雲空不空邊則分對兩處道滅。界外苦集例此可思。乃至例于如緣可見。次五叁谛合上四文者。若得二谛叁谛離合之相。二谛既已合上叁竟。即知叁谛與上四同亦無俟複合。亦爲不了者耳。又複更欲取器類同者通總而合故重合之。如合因緣中文雲今且用去即其相也。以五種真是思議滅。亦是不思議生等。亦如五叁合七二中前四種不被合等。亦如二俗即是五俗。二真即是五真。即分空不空邊空爲五真。不空爲五中等。並是通總類例而合。故重明之。次一實合五者。前釋一實有通有別。今且從別故簡權取實。若依通者。應雲與四聖十如同。四十二緣滅同四。四谛中滅同。七二谛與七真同。五叁谛中與五中同。言有同不同者。與圓中同不與別中同也。不與但空真同也。次無谛中二。先以無合六。次以無合無。初者前文列中唯列六章釋中亦因一實便釋無谛。今于開合亦對前六。名異義同。別對何妨。言與十如同者。約究竟等邊得作此說。若相性等非無別異。如六道相性未名無谛。四聖但得通名無谛。若別指一實唯一無谛。然諸界中莫不皆如故且通取故。次文雲諸無明滅諸不可說七真五中等也。次以無合無又二。初合次結意。初文者。若無谛不無無翻成有。故爲破執立無合無。次明叁意。前文唯約七二谛辨。今以七二谛例余五境其相可識故不委論。叁問答釋疑中。先問境意。既開權顯實唯應一實。何故紛葩六相不同。複相間入情智出沒。次答中二。先總明諸紛葩之意次正約味明紛葩之相。于中又二。先法次譬。初文又二。先釋次結。初者。此並如來無謀之巧致使說境離合殊途。鑒理之智奚嘗增減。然同體妙用不動而運。故能逗物施設參差。照彼妙機理藏平等不謀而感致益不空。故獲諸味。若橫若豎若顯若密。雖種熟脫異。入秘藏不殊。次結可知。譬中先譬次況四問答通經者問可知。答中意者。此經文狹但略指而已。以諸領付並在般若。是故此中指彼所付。今略引當文十如。如文。十二緣中引譬喻品者。虛妄即是無明故也。若已有無明必有十一。方便品者。既不通昔教且約爲佛種緣故通該二義。次四谛中既有世間因果必有出世能治。藥草中四俱無生故並雲空無上。道即道谛。如來滅即滅谛。且從證道以攝教道。故與二義同也。一實谛者。即以所助爲名。無谛可見

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