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《法華文句記》

「經疏部」經文1719卷34頁碼:P0151
唐 湛然述

  《法華文句記》十四

  唐天臺沙門湛然述

  次約五濁論四悉中。劫命對世界者。劫命秖是依正二報即世界也。衆生即是所爲之人。見是能計見者。與衆生同。由此二故有所爲機。則見滅善生。煩惱是對治者。如五停中具治叁毒。正用小乘能治濁。故屬第叁悉。亦准論意以第一義用對衍門。此四悉門通酬五濁障大不障小之問也。以四悉文所被多故著料簡門首。從若論因果下。更以多門分別五濁。初是因果門也。二因謂煩惱及見。余叁是果義兼依正。次一人下人法門。人謂衆生。法即余四。與生相對故皆成法。並是生家之所計。四法下法時門。應雲四法一時文阙略也。時即劫也。余四屬法。若對時說生亦屬法。二報障下叁障門。二報者。即衆生命。二煩惱者。見亦通得名煩惱故。業在其間者。煩惱潤業業能招報。故雲其間。衆生下中論叁假門。相待可知者。即劫煩惱見也。劫即長短相待。煩惱違順等相待。見即有無等相待。若通論者。各具叁假。依正二報莫不皆從叁假而成。今從分別且別說也。故別對之。衆生下大論叁假施設門。衆生和合受衆生名。命等並是衆生計法。又有所計假名對衆生名。故雲名通兩處。委釋具如止觀第五記。煩惱下凡聖門。煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在凡煩惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。言叁通者。劫減有佛劫增唯凡。又減則有佛增通余聖。又增與減各通有無。以大小乘不同故也。豈華藏淨滿待劫減耶。常在靈山此之謂也。衆生之名具通凡聖。命有凡聖報命不同。命短下長短門。一劫之中數數生故。故長短別。此乃約人及以欲天見佛處說。若論初禅即劫命等。二禅已去劫短命長。乃至無色准說可知。叁通長短者。煩惱在凡故長。在聖故短。諸見在余凡夫故長。在利根外道故短亦可在余凡夫故短。在鈍根外道故長。亦可在小故短。一生斷故在大故長留惑潤生入生死故。又見前盡爲短煩惱後盡爲長。今分別濁入生死者。不名爲濁衆生准說。劫但下帶不帶門。命是不相應行法。須帶陰法論長短時。余並屬法非不帶時。非親帶故但在于法。劫通下內外門。大劫害器故名爲外。小劫害人故名爲內。或可四濁聚時時通內外。叁小下害不害門。物即外器。大劫起時人已上生。隨叁不同生叁禅處。小劫下五道叁界門。准應別論叁五相參。故合明之。通色如前。言命通者。亦應雲余四通于叁界五道。命通具如俱舍中明。五道壽別人間五十年等。亦應雲通于四生。四生各有長短故也。劫是下共別門。次小劫下通別門。從八萬下釋大小劫。言正叁毒者。他方淨土如阿閦國。亦有女人無邪欲故。舉一准余諸可例識。廣曆諸土分別不同。故注雲雲。敦真者。敦實得者故斥言非。上慢亦然。終無實得而不信者。嗣亦繼也。身尚無量者。小乘教中不說更有界外生處。有計變易在界內者。亦名生處。大乘教中既其變易生處多故。故雲無量。此述逼意。言中但雲名增上慢。意指羅漢。若實得者豈有不發大心者耶。乃以大乘密而斥之。若謂究竟應變易盡。若未盡者何以不信。值遇余佛者。初文以有余土佛。名爲余佛。羅漢受先世身者。酬先業故名先世身。煩惱果故。故須必滅。若煩惱所惑能不滅者。有于因果不同之過。縱雲邊際定力持令不滅。今問邊定爲大爲少。若其小者小無變易之名。亦無永常之說。若言大者。大邊除名唯在等覺。豈得記之後即等覺耶。若大入小定顯大無定用。有引羅雲等此不應爾。但佛滅後諸阿羅漢隱顯不同。皆隨機緣。況本大菩薩。此是大論龍樹菩薩假施此問。欲准大教具委答之故也。故答文中雲不生叁界。況論還引法華證之。故知博地之言無教可准。余國之義出自他人。故古人雲。學不師安義不中難。故此法華非茲不了。又若變易不出界者。而生五道之言。卻入生死之說驚入火宅之喻。非涅槃一日之文。便爲虛構。南嶽下叁釋並是南嶽釋也。次釋中雲羅漢若修念佛叁昧等者。若言念十方佛則已發大心。若唯念釋尊乃因小感大。亦是機發使之然耳。然小乘之中諸部不同。亦有信有十方佛者。即小乘人修第四禅邊際定力。見十方佛等。念佛觀成感佛爲說。第叁舉凡夫者舉凡夫況聖耳。是故羅漢必無不聞之理。瑤師意雲。實得羅漢無不信者。不須余佛遇余佛者。則指凡夫。南嶽豈不知凡夫于佛滅後能生信耶。故值余佛必指羅漢。故淨名雲。凡夫有反複而聲聞無也。故知聲聞難回而須商議。凡夫易受何須引例。有人雲至必然者。意破瑤師。立不信者義亦不然。執心牢固必在昔教。不應證今滅後之文。此師又引身子于法華初聞略開之文以證滅後羅漢不受之語。意雲值佛羅漢尚疑是魔。況佛滅後甯肯信受。今則不然。佛預敦逼無不信者。故于滅後執經權說。義容可爾。雲雲者。應廣明羅漢及以凡夫信不信意。以破此師及以瑤師。此直是異解等九字。恐須作白字書之。指前兩師亦非全失。但未全順經意故耳。不能全破故雲異解若論瑤師見違經文。經雲羅漢遇余佛生信而雲不須。經意雲除佛滅後者。欲顯四依通經功能。而瑤不以四依。爲余佛。謂羅漢叁根聞與不聞。並不假從四依邊聞者深不可也。又以凡夫爲況者。此則可爾。但須雲遇四依耳。後師意雲。凡夫易羅漢難。此亦違經決了之語。故雲不用此義。次釋偈頌。上慢等叁四衆通有者。又凡夫上慢有五不同。謂四善根及以四果。通義易知且後別說從多分故。故經雲比丘等四有此叁失。于叁別中仍從拂席者說。故雲也。藏玼等者。釋叁失也。藏玼揚德釋上慢。不能自省釋我慢。無慚人者釋不信。若自見過無此叁失。雖未證果且名有羞。于戒等者。戒名通十即大論大經不缺不破等十。驗知叁失尚無不缺。況道共等。故雲缺等。律儀有叁。謂不缺不穿不破兼不雜。若依大論。即不缺第叁。若依大經則不缺居首。名同義異各有其意。具如釋義。今且依大經以不缺等叁。並定共道共即六戒也。故知六中若無後二。尚名爲漏。況道共定共判在叁藏四果。今且近論無道定也。故叁失之人尚無暖法。況有四果。瑕是玉之內病故雲內起。玼是玉之外病故雲外動。外病名缺內病名漏。小中小者。四果已小四禅更小智已極小。況加上慢。糟糠者。若依世禅以得無漏。如糟出酒。從文入理如糠出米。既無無漏反計世禅。如棄酒存糟。不得真理反封文字。如棄米存糠。是五千有者。以有顯無有失無得。言封文者。亦應更雲執禅爲實。如糟無酒。文中兩釋初釋爲正。後釋乃兼實行聲聞。起去之徒亦于現在。未有大機是故而退。如有糟糠而無酒米。枝葉者無入道材

  問。機器何別

  答。雖並從譬各有一意。機論可發器語堪任。得人天身通名爲器。由懷叁失故器成非。宿種又微無機可發。二義俱阙佛威令去。凡有叁異者。先列。次釋。初雲上有歎法希有者。上諸佛章六段之中但無後二故有歎法文雲。如是妙法諸佛如來時乃說之。而無五濁之文。頌中無歎法也。先後者。上先歎法如向所引。言不虛者。次文方雲。汝等當信佛之所說言不虛妄。及以開顯。上勸信與不虛合者。上雲。汝等當信佛之所說言不虛也。今隔不虛者今頌中勸信在前不虛在後。中隔五濁文也。故前四今五由離勸信爲二故也。應雲勸信不虛中爲五濁所隔。章安更雲。上以釋迦方便用釋諸佛施權者。上釋諸佛開權文雲。我以無數方便種種因緣譬喻言辭。演說諸法。偈中如文。修道得于諸權法者。自行因滿所感權法。正當自行體內權也。即此法體亦不可說。以方便故爲衆生說成化他權。即照九界已下文是。故知立一開權之言。于今乃成二意。一者騰昔施權。二爲顯實之所。不指所開無由說實。況指權是權知非究竟。既顯實已權全是實。照九界機說七方便者。九是所被教不出七。說七被九漸令入實。人法七九故立總言。九界從自分立名。方便從進趣爲稱。又九界從物機立名。方便從化主受稱。總舉不同故雲七九。言不可定判者。七九之中隨何等機。聞何等法遇機便逗。故雲不定。現起等者。念必對境故雲現起。種種之言不出七九。過去下釋欲性也。欲秖是念。故知秖是先以希望釋念。次以欣樂釋欲。故知念則且語內心。欲論對境生想。今但約慕樂通從欲爲名。不假對念辯別。故但以欲對性二世判之

  問。前雲過去名根未來名性。今何故雲過去名性

  答。各有其意。性必不改故從現至未從過至今。二處並得性名故爾。亦可現在名根生未來故。然根性乃可互舉。樂欲必居現在。欲名雖不從過亦可以現望當。以名互故故重釋雲。或可習欲以成性成性生習欲。上句現欲成未性下句過性成現欲。雲雲者。或可過欲成現性現性成未欲。或可過欲成過性現欲成未性。是則欲名雖通過未仍從現說。故知欲念之名定居現在。七方便至雲雲者。具如止觀隨自意觀觀惡中。雲通途善惡者是。鈍根下至施權意。此是長文。今不雲長者。但偈與長行不同。隨事要者則辯同異。或可略明意則可知。我設下叁行頌理者。文多雲說。如何雲理。如雲未曾說說時未至隨順說等。亦是以能顯所。准前諸例略亦可知。今文正取佛慧爲理之行。聲聞兼得緣覺者。聲聞數中有值佛緣覺故也。又叁藏聲聞必兼當教緣覺。又菩薩既兼藏通。二乘必具兩教。菩薩不雲別者。前以淨心爲別教竟。既以聲聞菩薩共爲義立。乃至一句皆悉成佛。又誡言無疑。當知此是極聖誠說。而不肯信。大經雲。一切二乘未來必定歸于大般涅槃。如流入海。又菩薩與二乘合明。當知叁乘悉皆被會。牒假名叁教等者。叁教是假名故也。教本一實故叁是假。爲物假設叁藏等權。今既顯實重舉所除以示佛慧。即上句所列者是。無二是無通教中半滿相對之二者。通真含二故也。由阙別教故更引上余乘來此釋成。語假則通論叁教。言余及以二叁。且雲相入。以有余皆假故得相入無余無複相入之名。以純一故。此指乳及二酥叁味文盡。初一行半舉內心。經雲。如我昔所願今者已滿足者

  問。佛初立誓誓度一切。今衆生尚多。願雲何滿

  答。且從一期總而言之。但令衆生得入佛乘。即名願滿。是故經雲。如我無異。若我遇衆生等者。明濁不障大。遇者盡令入于佛道。無智不受故雲障大。衆生…

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