《法華文句記》十五

　　唐天臺沙門湛然述

　　次然此下以正陰入。對修緣了。叁因六法不即不離。言正因等者。互舉一邊。應雲陰入與性正因不即不離。複與修得緣了不即不離。正因與六法理是故不離。但理故不即。緣了與六亦複如是

　　問。文中何故作偏說耶

　　答。以易顯故。正本不離今加不即。緣了不即今加不離。故須各具方名盡理。此用大經摸象之喻。喻文具如止觀第叁記引。言六法者五陰神我。是故此六亦名正因。同屬苦故亦名緣了。兼惑業故。此中須有通別二對。別者。六中行及神我是緣因種余數及色是了因種。識是正因種。若通對者具如今文。六法性德正因與六法修得緣了。不即不離。是故修六性六一體無殊。當知陰入秖是常住。若將此文與止觀中對通別者。彼對大經叁德四德各有其意。道場等者。果理先成故言久暢。且望寂場四十余年爲久暢耳。物情障重者。除叁味中圓余皆障重。雲雲者。曆部約味細分別之。上文有四者。准上但叁。一出世意。二開權。叁顯實。今既雲四。當知上文亦可爲四。應雲第四。總以人一理一。結上叁世。可不如上。理合文別故今雲四。又有二不同。一者上先開權次顯實。今先顯實次開權。二者上文實中但有教行。今此理教或理行也。不同無妨故不別雲。指上本下者。下譬品文用此爲本。譬必有法故雲本下。文義交加者。此中指下至下指此。故雲尋疏等也。章安預點使無眩亂。眩亂在鈍利者何憂然諸師分譬與法參互宿世舛隔。欲爲譬本取定莫從。故先敘非後方正釋。初師五譬者。一長者譬即若國邑下文是。法說即指今我亦如是已下文。是二思濟譬即長者作是思惟已下文是。法說即指我以佛眼觀已下文是。叁權誘譬即爾時長者即作是念已下文是。法說即指我始坐道場已下文是。四平等譬即爾時長者各賜已下文是。法說即指我見佛子等志求已下文是。五不虛譬即舍利弗于汝意已下文是。法說即指汝等勿有疑已下文是。若于今家初是總譬。總譬有六。豈獨一長者故不用之。第二思濟于今家是救子不得者。但是別譬中用大擬宜譬耳。故知但雲思濟其理不盡。故用大救子中叁。擬宜無機息化。不應獨雲思濟故也。第叁譬去今家從我以去。于別譬中。離爲六意。彼但有叁。譬本不足故亦不用。瑤師盡以五佛章用爲顯實。言四章者。合初章在釋迦章中。而以權實合爲一章。以五濁章爲不得說一。又以敦逼文爲不得者。並不應文故不用也。而雲譬中但叁。則阙第叁不得者者以譬中無此文。故凡者不一也。文中所列乃以開權爲第一。開權即顯實。應對第二等賜文也此則譬本及譬太爲疎略。然長行中五佛章門諸佛猶總又阙五濁。叁佛准例其文更略。釋迦化主文相稍委。故但取釋迦離爲四章。瑤師賒漫是故不用。次暢龍二師並立六譬。其言似殊其意不別。二師並皆不立總譬。無可以對方便略頌。于別譬中文廣頌略。于中六義仍先分爲四。細分更多。故知二師並與譬品義不相當。以第叁第四秖是今家第二寢大施小耳。又不虛文合歎法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立總譬與今文同。但下九譬望今即是廣頌六義若望今文。下之九譬秖應合爲四譬。于中第二四行是今見火義耳次我始下第叁六行半。及第四十一行明叁乘化得。是今寢大施小意耳。次我見下第五去。總有五文六行。是今顯實意耳。次汝等下第十一文是今不虛文耳。今家細開稍似光宅。然與信解宿世不同。故不細開。有人去。此是他人將今家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。等是細開何不作十九句。以光宅十譬。對今總六別四。總別各開合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。應離爲六。光宅但合爲一。第二見火去。今家別中離爲四譬。光宅爲九。一見火今離爲叁。光宅但一。叁我始等即今文別四中第二寢大施小光宅離爲二文是也。光宅第五已下至第九。總五段文今家合爲一等賜譬。即別四譬中第叁譬也。故光宅第五我見佛子等。及第六鹹以恭敬心二文。即今文別四中第叁等賜。離爲四文中初文是也。第七我即已下。即今文四別譬中。第叁四文中第二文是。第八于諸菩薩中下。即今文四別譬中第叁四文中第叁文是。第九菩薩聞是下。即今文四別譬中第叁四文中第四文是。第十不虛即今文別四中第四一文。又離爲叁。謂歎法希有並本不虛及下立敦信文也。此乃別中離成十二。光宅更開今文四別譬中。第叁四文中初文爲免難索車二文。今已極細但爲十八。若于別十二中第六。更開爲二則有四失。良由此也。既開爲二則成十叁並總中六合成十九。何以不名爲十九句耶。今雖十八不名十八句者。但在法譬宿世信解無此義故。欲令通有複合爲五。或總別二。章段既少上下易同故今文中叁種分文光宅定十無此盈縮。進不成十九退不成五。總別廣略又不相當。況開大機以爲兩段。法中有妨故不合開。然望余師光宅最勝。若以至六義之內者。若立此六則攝十九入此六中。何以不但雲爲六義耶何者。依前總六卻合爲一。于別四中但離第二以爲二段。則爲五章。對前總一即成六義。若全依今文但成五義。他且依彼而爲問辭。又十譬至參差等者。開爲十譬。法譬二處尚自參差。況與信解等文合耶。故法說下出參差相。又光宅句數與今細開似同。而章目未穩。故亦不用。下結雲四失者。一前後。二大小。叁有無。四引文。今初前後不同失者。若于今別細開中。第五離爲五六。並第七文爲父喜者。對于法說索車父喜前後回互。言法說中索車在前者。先雲舍利弗當知我見佛子等至求佛道者等。二行即索車在前。即光宅第六文是。次二行一句中最後一句。方雲今我喜無畏。即父喜在後也。譬說中父喜在前者。先雲爾時長者見諸子等安隱得出等。索車在後者。次文方雲時諸子等各白父言等。若光宅十譬中合于五六二段。同爲一索車譬本。及免難譬本不雲歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者。縱欲曲通。雲由喜故索由索故喜。亦未穩便故雲迂回。又大小下于大小中複爲叁失。言法說中大機動者。即大小不對。今我喜無畏更進用下句雲于諸菩薩中。故知此是見大機動故喜。若雲見諸子等安隱得出故知是見小機免火宅難故喜。次因果不對者。法說中意雲由昔不信。故雲舍利弗當知乃至今我喜無畏。故知是大因。譬中雲見諸子等得出火宅。故知是小果。法說中大障將傾者。爾後即雲菩薩聞是法疑網皆已除。去除不遠。譬說中雲安隱得出。故雲小果有此叁失過由光宅五六七文。故作譬本未爲穩便。言又有無異者。破其十中第六爲下索車譬本。法說文中無索車語。至譬說中由根非利。所以方有故不得用爲索車譬本況法說。中但雲我見佛子等志求佛道者。非關二乘索小車也。四若引下爲引文失。豈得濫用來至之言。便爲小乘索車譬本。此從合爲四別譬責。故別譬第叁複合爲一等賜文也。縱開此爲四。第一名爲大乘機動。爲後索車譬本。但不得雲索小車耳。故前約大小破中雲。譬說敘小果。秖雲敘小而情求于大。即名機動。故雲殊不體文旨。故知其文自是大機將動。然有無者下今文自辯同異有六。初有無中雲長行有真僞者。簡僞敦信文也。言偈中無者。此且一往順舊以偈末七行。爲法說流通。若依今意以此七行爲敦信文。則阙此有無一意。頌中有歎法者。從諸佛興出等四難文是。長行中全無。次第中雲長行先開叁後顯一者。長行中初雲舍利弗我今亦複如是。知諸衆生有種種欲等。豈非施叁。次文雲。如此皆爲得一佛乘。即顯一也。頌中初總頌中二行初行顯實次行施權。故先雲安隱及示佛道。次文乃雲我以智慧力知衆生性欲。若取別譬文。先五濁中更開爲叁。初能見眼亦當顯實。次所見火及寢大施小皆屬權也。若論別譬大意。亦先權後實。若取總頌。則前行顯實次行施權。開合中雲初合而不開者。若得二偈但爲總譬作本。故雲合而不開。若以二偈離六總亦有別。且從合說。故對下譬亦複更分。五濁文離爲四譬本者。恐文誤。應雲叁譬本。即別四譬中初文複離爲叁。即能見所見驚入。對下譬文仍有四也。彼以第四廣明見火。合在第二文也。故知但叁。次明取舍中。雲四段經文爲六譬本者。四段者。別四也。六譬者。離五濁爲叁。並下叁段即是六也。歎法非六譬本者。于四別中離第四段。出歎法敦信。非下六譬本也。次總別中初開叁顯一者。即初二行總頌也。本迹者。且約迹中論本迹耳。即法身爲本起應爲迹。即此初章離爲叁意。能見之眼爲本。第叁大悲爲迹。第二所見乃爲諸佛垂迹之由耳。雲雲者。須廣約迹本久近今昔體用等。以簡同異。具如玄文六重本迹及前序中已略簡竟。今謂下正示義宗。宗旨別故。故雲正是等也。前直法說下欲破諸師立譬不能盡理。故先騰叁周理同。次若作下辯古譬之失。故雲若作叁六十譬。于叁周不合也。如前所列瑤叁暢龍各六。光宅有十。然今文非不立于叁六等數。但分節盈縮與他不同。言于叁周不合者。法譬不合已略如上。于宿世文秖可分爲二譬叁譬。故多不可。言四人信解乖離者。若對信解秖可總六別四。若對他五叁六及今十八。則乖張離分。具如前破光宅十譬。故破古已自立叁等。今立叁者如下文雲。又一時叁譬。若爲五者。如總一別四。若爲六者。如總別各六。若爲十者。即總六別四。亦可爲十一。即總一別十。亦可爲十六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相應耳。若欲通于上下不差。但依叁節銷文。若應四處但爲叁譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。安隱至住處者。佛既已證。亦令衆生住于此處。而今衆生尚住叁界不安隱處。扣佛大悲致令驚入。言種種法門即對不種種者。亦是從佛本意以說。如來本以一門利物事不獲已。施種種門。施權之意本在顯實。故雲宣示于佛道。佛道唯實。以權對實引權入實。故雲相對。相對秖是感應意耳。本末相承等者。本法說也。末譬等也。雲雲者。如下所引。言廣頌上六義中分爲四者。若于別四第四分叁名爲六義。若第四爲一第一爲叁但名六譬。若言六義不應譬文。但可頌上故但雲六義。若爲譬本則合四五六。但爲一不虛。此中有敦信。…

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