《法華文句記》二十六

　　唐天臺沙門湛然述

　　釋安樂行品

　　今古釋品。皆有生起十緣五緣等。及明來意叁意五意。今則不爾。但隨品文勢逐義釋之。不必一概。故至釋此品。應委騰前四品之意。謂法師下叁。通以法師室衣座叁。爲流通之軌。故釋前叁品題及以消文。鹹依此叁明品元意。若隨文相別生起不同文起盡耳。以法師品是流通之始。是故具列叁法爲軌。況流通者演布正說。故令說者依叁建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰法可弘通。冥資顯益是如來使。若不爾者。何故世尊命弘經人。量其功用堪掌任者。故使此土他土上方下方。進否異轍。若己自行不長物信。如熱病者而貨冷藥。是故不可率爾傳經。故叁周開顯若法若喻不逾叁德。若修若性准而則之。性德不當開與不開。修德隨時轉名赴物。在今同異無非一乘。一乘者。佛性也。具如大經佛性叁種即是秘藏。故流通之首還約此藏以之爲軌。所以法師名室衣座。以于敷弘義便故也。寶塔品中若從塔說。塔踴在空座也處處證經室也。衆寶莊嚴衣也。若從釋迦在空座也。入塔衣也。命弘室也。又以叁佛表于叁身亦此叁耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室也。若從叁變所表說者。初變表破見思座也。次變表破無知室也。後變表破無明衣也。故命弘者令依叁法弘此妙叁。若調達中身爲床座。若非深達此叁。安能輕生重法。故相好之身必有法報。法身衣也。報身座也。應身室也。若從因行五波羅蜜衣也。般若波羅蜜座也。慈悲喜舍室也。況師弟成道具足叁身。至持品偈文。彰灼叁法而弘此經。此安樂品雖爲始行。亦以叁德而用題品。以一品內無非叁德及叁德行。于中爲五。先以叁義總釋。次明四行來意。叁明四行次第。四明四行體異。五正解釋。初文二。初標列。次釋。釋中先略次廣。略中初依事釋者。二業安樂進于弘經口業之行。若附文中二。先附法師。次附今品。初文皆約叁德叁軌故也。法身若有叁德之行。故使所嚴法身安也。故玄文雲。法身體素天龍之所忽劣故具叁法共導弘經之行

　　問。若爾。與涅槃何別

　　答。妙法秖是一心叁德。本來不別。彼寄示滅名涅槃耳。附今品文即進爲行。秖由自進。是故弘經。法門者。引諸經論所列叁門。釋成此意。即不動等于中列釋。釋中一一皆先出行相。次明所離。叁結意。初不動者正是中道。引文並表不動故也。五受者。經雲。行亦不受。乃至不受亦不受。彼經在衍爲破叁藏家不受凡夫之五受。故下廣釋。通從外道等四句及以絕言。絕言亦舍故五不受。乃至圓教四門及絕。若爾。未證實來俱名爲受。若著圓門五受尚名爲受。體教入理理無所受。方名不受。次廣釋中初廣事釋中。因果對辨。秖是展轉釋此安樂行叁。令識極地叁耳。大品等者。且借彼經如實巧度以對小耳。彼衍門中叁教皆是因果俱樂。克體論之。應須更簡。樂名既同但以偏圓而用判之。通教叁乘因果俱偏。別教菩薩因偏果圓。圓教菩薩因果俱圓。故以俱樂並圓爲今品名。所引大經菩薩猶通絓是下結品文意。必用七方便簡。方應今經。次廣附文中。廣附上品釋成今品。以今品四行。不出叁業止觀及慈悲故。于中爲叁。先立能趣及所趣境。次行有下釋能趣行。叁問答料簡。于能趣行中爲十。初列叁行。次止行者下解釋。叁總此下結對境行。四境稱下結歸品名。五大論下引證。觀境即因果也六因時下判位。七因名下判因果名異。八又因下判因果名異。以辨化用。雲叁業等者叁業叁密叁輪並叁德異名。意密即般若。口密即解脫。身密即法身。九如此下總結。十此行下引同會異。總有二重。初總次別。別自分叁。總別皆悉名異義同。總而言之等者。總不異者如來涅槃人法名殊。大理不別。人即法故。別不異者。此中離爲忍衣等叁。彼經離爲法身等叁。此明下釋于兩處不異之相。故引彼經寶樹等叁及以五行。初叁譬法身等叁。叁喻具如玄文及釋簽所引。即大經第十文也。依此座等以對叁德。亦應可見。又五行中亦與衣等同者。聖行座也。天行衣也。余叁室也。梵行室因。病兒室果。應知今品具斯十意。正在于因因中正被五品之人。或至六根。是故品題從行爲目。即安樂家之行也。叁料簡中先問。次答。文意者。雖複旁正兩處互有。今且分折攝以對二悉。然彼此皆四則有無無疑。一子地者。大經雲聖行住叁地。戒聖行住堪忍地。定聖行住不動地。慧聖行住無所畏地。梵行成住二地。慈悲喜成住一子地。舍成住空平等地。今且引慈悲一子。而反質。持弓執箭未是通途。故雲何曾無攝受。五地同在初歡喜地。此地無種不爲。普現色身隨宜益物。故折攝兩門收一切教。或出或沒不應偏難。今雲同者。同味同理同因同果。廣法門至不記也者。准望前解。又應更以種種叁法通釋此文。具如十種叁法。准例可知。若以此義爲四悉者。叁法異即世界。解脫即爲人。般若即對治。法身第一義。二釋並雲皆四悉故。次此品下釋來意。又二。先明深行不須。次若初依下。正明始行須者故來。初文明不須之人。雲若二萬八十億等者。持品初二萬菩薩眷屬俱。皆于佛前發誓弘經。有經本雲八千億。應雲八十億。即持品中諸尼索記佛與記已。諸尼說偈贊佛已。爾時世尊視八十億諸菩薩等。佛稱贊已。是諸菩薩念佛告敕。當如佛教等。深識下正明不須之行。具對四行以論不須。初深識權實。故不須初行。以初行中令不與二乘共住等。恐濫受權法故。廣知者。明不須第二行。以第二行中令不說漸法之過。令不倚圓蔑偏。偏秖是漸又達下明不須第叁行。以第叁行中令將護二乘。及令不以圓诃別。神力下明不須第四行。以第四行中令後得神通。方令入實若初依下始行之人。無此四故。以四行防護兼堪自進。故雲欲修圓行。欲利他故。故雲入濁弘經。爲濁下明無此四故。自他俱失。爲是下正結來意。言若初依始心者。五品六根並屬初依。始心即在五品初心。故初品中雖非說法之位。隨力弘經須此四行。至第叁品正當說法。以資自行。說即是弘。理須此品以爲方法。叁此安樂下行次第中四。先明不次第。次今且下寄于前品。以明次第不同之相。叁若約下約行次第。四雖作下約行無次。具如智者釋四行文。四行既是叁業止觀。及以弘誓。俱行俱運止觀同時。況一一行攝一切行。況前初品衣座室叁無叁差別。故無次第。四明行體者先出古釋。初師初雲假實者。何教無之。未顯今行。說法離過雖似一途。而無慈悲止觀之相。第四慈悲而濫向叁行。基師所釋不及前師。龍師初行稍近今意。南嶽所釋若望天臺。仍未委悉。故今師釋雲止觀等者。前叁皆有慈悲止觀。且初身業又叁。先明有所離故不墮。次有止行故下具叁方軌。叁止行離下具足叁德。于中先明具德。次明相生。余口下例者。叁業俱有慈悲。誓願亦具止觀。故四行例同。故知還用前品爲今行相。若不爾者。非善弘經。五正釋者。釋行處近處中。先叁古師。次章安破者。以初家行淺近深。即初兩家。于中次家二釋。初釋因果別。後釋通因果。故破初家及次家初釋雲十地有行非獨初心。次破後家者。瑤師以七住已上爲行。七住已前爲近。故引淨名等覺極深亦名爲近。若兩行去總判叁家互失。言兩行者。行近兩處俱得名行。所以俱淺俱深。並皆有過。言前品者。指持品中能忍違從。即深行也。何關此中。言七方便者。權行所行不涉今品。然行名下立理破也。得名雖別二義相假。一一行中皆習近。故俱通深淺。不可並深俱淺及互深淺。然今品文始行正當並淺。而永異古師。以通俱深異七方便。淺名雖通其意則別。下去約位義通于深。以深攝淺故也。又行近下引義以破。既是法師品中衣座室叁。理無淺深。又忍辱下約行以破。若爾下征起釋疑。詣理下正判。言詣理者。以經雲住忍辱地故也。附事者。離十惱亂等。事中下文亦觀空等。如引義中寂滅忍與畢竟空。豈容深淺。但對事說得忍衣名。約理以說得空座名。故附事必依理。從理必經事。不應圓行事理條然。亦如二谛必真俗相即。各說一邊非無所詣。約行准說

　　問。既對衣座何不對室

　　答。室通二行亘于始終。二行雖殊慈悲義等

　　問。標雲慈悲熏止觀導叁業。下釋但見止觀叁業。而無慈悲者何

　　答。誓願不孤通前遍導。況皆有爲說鹹是慈悲

　　問。初身業文但雲行近。何名爲身

　　答。行近二文。但廣略異。故離十惱亂。正當于身。約近論近灼然在身。當知住忍亦身住也。忍地即是陰實相也。一十八空還觀界入

　　若是口意二文止觀明著身何無耶

　　答。口意別明身中合舉。既近處叁皆雲助觀。助前止觀。其言雖單即是雙助止觀故也。今約叁法下正釋行處。即從忍地至亦不行不分別文也。約叁法增數以爲叁重。初約一法又二。初標一法即緣谛也。直緣一谛而立叁行。但雲一法者。以能從所但受一名。一谛爲一切下明一理功能。理既能爲一切所歸。故能依叁行功亦如之。于中又五。初列功能有叁即所歸作本無分別也。故叁爲行緣于一處。次一切所歸者下釋叁行也。叁無叁行下對處結名。四如此下明與前品叁法義合。五是名下總結。釋中自叁。初又二。先消經次結名。消經意者。所住之地謂實理也。次衆行去。明能住行即依理起行。此即下結名。雲行不行者。理雖無行依理而行。行得理息即名不行。能住是行人得理故。能行勝行。行即不行故雲行于不行之行也。次釋第二行者。亦先消經。次結名。消經者。亦指前一地爲一切本。本謂忍地。住一地故具柔和等叁。初如萬物下總牒前一地立第二行。初句譬說。衆行下合譬。若得下正明能生之功。于中別消叁句。此即約理方有能柔乃至在驚能安。無量下德釋功德所由。地無所生。指前實理而生功德即柔和等。即不下正結行名。依理不行而行于行也。釋第叁行者。亦先消經。次即是下結行名。言遍無分別者。行與不行性相無二。見諸法實名不分別。無不分別名亦不行不分別。叁無叁下對處結名。以得實處故。使其行有一叁相。四如此下與前品義合者。初句總標。休息下對前叁句。休息即行不行。隨生即不行行。遍無即非行非不行。五是名下總結。可知。故知一法即…

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