《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》六

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　第五依現相。疏文分四。一總明大意。二顯相不同。叁別明放光。四料揀同異。今初。應有四句。一者隨相。二者無相。叁者無相不礙相。四者相即無相。法性寂寥。即第二句。無相之相。即叁四句。下別明中有初一句。故應莫執無相。以斥諸相也。故下經雲。如來非以相爲體。但是無相寂滅法。身相威儀悉具足。世間隨樂皆得見。十地經雲。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而于第一實義中。示現種種所行事。所作利益衆生事。皆依法性而得有。相與無相。無差別。入于究竟皆無相等。即其義也

　　疏。起教多端下。第二顯相不同也。由所起教異故。能起相殊。如說法華。以放光動地雨華爲相。將說涅槃。以聲光遍照普告爲相。如說般若。以散金華爲相。今經具有諸相。華藏世界六種震動。雨于華雲香雲蓋雲鬘雲璎珞雲等。皆其相也。又現相品。現五種相等

　　疏。故諸會下。第叁別明放光。于中文叁。初總明。次然有二下。別顯後隨處放異總有十光各有所表至文當知者。重釋隨相。叁中言十光者。第一會放于二光。謂現相品初。于如來衆齒之間放種種光。二亦于此品放眉間光。第二會放足輪光。第叁會足指放光。第四會足上放光。第五會膝輪放光。第六會亦眉間放光。第七會初不放光。而出現品放二種光。謂放眉間光加于妙德。放于口光加于普賢。第八會總。不放光。第九會亦放眉間白毫光明。初會七會各二光。八會不放故。故九會共有十也。言各有所表者。初面門衆齒放者。表教道遐舒。金口所流。從佛口生。真佛子故。以是義故。于總處放也。又表咀嚼法味滋法身故等。眉間放者。通表一乘中正之道。足輪最下表信四義。一自下而上。信最初故。二最卑微故。叁爲行本故。四信該果海已滿足故。第叁會足指安住故。四足上依行故。五膝輪屈伸可回向故。六十地眉間。表所證十如具足中道故。七出現眉間。表出現中道。不住生死涅槃之二邊故。又口放光。表佛口生真長子故。第八會不放。行依解發依解光故。或略無故。第九眉間。表證窮法界之中道故。廣如下疏。故雲至文當知

　　疏。其動地等下。第四料揀同異。慶前起後。二義不同。故取起後。不取慶前言如十地等者。九地初雲。說此菩薩八地時。如來現大神通力。振動十方諸國土無量無數難思議等。既牒八地。明是慶前贊竟。便請第九地故。義兼起後

　　第六依說人。疏文分二。先總顯來意。後開章別釋。今初。先立理。然法有四種。教理行果。理法湛然無興廢。龍宮教海亦多長在。修行克果。則在于人。故般若論雲。法欲滅者。修行滅故。然弘有二義。一者自行。二者轉化。今取轉化。下文雲下。引證也。即第十六卷勝慧菩薩偈。具雲。譬如暗中寶無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。故說者如燈。能照衆生心寶故

　　疏。今此能說通叁世間下。開章別釋。于中叁。初總明說人。次指文顯說。後說儀不同。今初。總有四種。一明有叁。二開叁爲五。叁開五爲十。四開十爲無量

　　疏。開即爲五者。開叁世間中智正覺一。爲叁乘故。衆生世間及器世間。仍舊不開。故爲五也

　　疏。更開爲十等者。以叁世爲叁。微塵說爲四。毛孔說爲五。疏。器及有情各有分圓下。出爲十所以。直語世界說。是器家之圓。若言微塵說。即器家之分。但言有情說。是有情家圓。若雲毛孔說。即有情家分。言有情者。即含前佛菩薩聲聞衆生也。疏。此上諸說通叁世者。上之七說。並通叁世也。謂過去佛說。現在佛說。未來佛說等。疏。故普賢下。引證。言如是說等者。等取下句種種悉了知也。亦等余文

　　疏。廣則無量法界品中類非一故者。法界品中。略明五類法界。皆有說義。五類之內一一複多。故雲無量。言五類者一法法界。二人法界。叁俱融。四俱泯。五無障礙。初中有十門。一事法界。二理法界。叁境。四行。五體。六用。七順。八逆。九教。十義。二人法界亦有十門。一人二天叁男四女五在家六出家七外道八諸神九菩薩十佛。又事有多事。天有多天。神有多神。百一十城。叁千知識等。故雲類非一也

　　疏。如僧祇下。指文顯說。言菩提樹等。即器世界說。至文當知者。經雲。其菩提樹恒出妙音。說種種法無有盡極。而言等者。等取余文師子座說等。又等取塵毛之文。如善慧地雲。或時心欲放大光明演說法門。或時心欲于其身上一一毛孔皆演法音。或時心欲乃至叁千大千世界。所有一切形無形物。皆悉演出妙法言音。乃至雲。或時心欲令不可說無量世界。地水火風四大聚中。所有微塵一一塵中。皆悉演出不可說法門。如是所念一切隨心無不得者。上之所引。即器界塵毛等說也

　　疏。其能說下。叁明說儀不同。指下文耳

　　第七依聽人。疏文有二。先明大意。後即下諸衆下。略指類別。疏。子期雲喪者。列子雲。伯牙善鼓琴。鍾子期善聽。伯牙鼓琴志在高山。子期曰。善哉。峨峨兮若泰山。志想流水。鍾子期雲。善哉。洋洋兮若江漢。伯牙所念鍾子期必得之。伯牙遊于泰山。又遇天陰卒逢暴雨止于岩下。心悲乃援琴而鼓之。初爲霖雨之操。更造崩山之音。音曲每奏。鍾子期辄窮其趣。伯牙乃舍琴而歎曰。善哉。子之善聽。夫志想像猶吾心也。吾于何處以逃聲哉。莊子加雲。鍾子期死。伯牙終身不複鼓琴。文選雲。士爲知己者用。女爲悅己者容。明人之道術在遇知音。知音即聽者

　　第八依德。本文叁。初明大意。次略。有二類下別釋。後若感者下揀濫。初中疏。川有珠下喻。內無得下合。後然唯約說者。揀定

　　第九依請人者。文二。先舉無顯有。後然有二下。別示請儀

　　第十依能加者。亦二。先總明大意。後然若佛下。別釋所以。今初先立理。後指陳。前中借尚書意故。彼第四雲。民罔常懷。懷之有仁。鬼神無常享。享于克誠。心冥至極下。指陳也。以入定契理故佛加耳。故下文中。以叁昧力故。感十方諸佛現前等。別釋中四。一總彰有無。二所以加者下。出加所以。叁若爾僧祇隨好下。釋通妨難。四加有下。就類彰別。二中先征後釋。釋有叁意。疏。欲顯諸佛同加即同說故者。即第一意。若佛自說即不可言加。即但名自說耳。今由同加皆與智勸說。則顯同說也。疏。一說一切說故者。第二意也。上顯通方之法。此顯圓融之教。然一經中。總具四句。今但舉一以順同加義。故言四句者。一者一說如僧祇等。二者一說一切說。如向所明。叁者一切說是一說。如一切處文殊遍周法界同聲說偈。顯法無異故。四者一切說是一切說。如十方來證皆自敘雲。我等諸佛所亦如是說。余叁不順同加故。疏不明耳。疏。亦顯果海下。第叁意也。佛表果海。菩薩表因故。故十地經雲。此處難宣示。我今說少分。論經雲一分。論釋雲果分不可說。但說因分。因分于果分爲一分耳

　　疏。若爾僧祇下。叁釋通妨難。于中叁。初設難。二釋難。叁遮難。今初也

　　疏。表微細下。二釋難也。略舉二意對前叁意。言微細難知者。對前同說及一切說。前菩薩說。以受加故表佛同說。今以僧祇數量重重微細。唯佛能知。隨好光明功德。一好一光能破地獄。叁重頓圓故亦難知。唯佛能了。故佛自說。疏。超出因果故者。對前果海不可說也。前難中意雲。若以菩薩表因。今佛自說應可。表果可說故。今答雲。對果說因言因可說。因無果外之因。沒同果海故。因亦叵說。如鳥迹同空迹亦叵說。因既非因。果亦非果。欲拂前因果之相。故佛自說

　　疏。然施設不同不應一准者。叁遮難也。恐有難言。若今佛說。即表微細。余應是粗。此言超出前應系著故。此遮雲。聖教施設。千差萬別。各取一表不應克定。受加表于同說。亦非粗非著。佛說表細顯超。亦不礙于同說。約表小異大旨全同。何不亡言觸途生滯。故雲不應一准

　　疏。加有二種下。第四就類彰別。于中二。先顯別。後指文。前中顯有叁業者。口業勸說以益辯。意業冥加以益智。身業摩頂以增威。然意與智雖則是冥。以與身語同時。此二顯彰以少從多故。叁皆稱顯。冥唯與智故有不同

　　疏。普光法界下。後指文也。普光攝叁會。謂二七八也。法界即是第九會故。此四會並唯有冥。由二七兩會不入定故。故無顯加。而文殊師利普賢菩薩。皆言承佛神力故是冥加。第八會普賢雖入叁昧無有加分。但有作用發起故無顯加。亦雲承佛神力故有冥加。法界品。如來自入叁昧不可有加。下普賢文殊有說無定故阙顯加。皆承佛力故。能說能證故有冥加。疏。余皆具二者。即余五會。顯必有冥者。釋具所以。冥即未必有顯。顯即必有于冥。以如來有力有慈常冥加故。未定緣阙。不容有顯故唯有冥。顯加之時冥常不舍。又有意加故言必有。疏。余至下明者。謂冥顯加相有多義門。隨文具顯也

　　第二藏教所攝。疏文分二。先總。後別。總中亦二。先總科後。今初下。牒釋總名。引世親攝論者。然攝大乘論。本論即無著菩薩所造。釋有多家。此方有二本。即世親無性。二菩薩也。大唐叁藏俱譯二本。各有十卷。梁朝真谛譯。世親釋論。有十五卷。今稱梁攝論。是釋義大同小異。疏家隨便引之。恐濫叁本故。各以異名揀之。然依古德多引梁論。若今自取多引無性世親。疏。謂攝一切所應知義者。即彼論自釋攝義。所應知者。然論無別釋。下廣顯論所明。即十勝相。謂一應知依止勝相。二應知相勝相。叁應知入勝相等。十相皆言應知。即理事等法皆應知也

　　疏。攝即包含者。疏家轉將攝義複釋于舍。以前標雲以舍攝故。故牒釋也。疏言叁藏下。第二別釋分二。先叁藏。後二藏。前中叁。初總列。次初中下。別釋。後然此叁藏下。總顯所诠。二中叁藏即爲叁別。皆先標。後釋。疏。今初亦名下釋也。于中四。一會梵音。二敘古釋。叁敘古破。四會順違。今初。言梵音素怛纜者。唐叁藏譯雲。是中天之語。什公多譯爲修多羅。亦雲修妒路。多通諸天什公是龜茲人近于東天。實叉叁藏于阗國人多近東北。然什公亦遊五天。隨時所受小有輕重。語其大旨理則無乖。然前後叁藏。多雲修多羅也。梵音楚夏者…

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