《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》叁十八

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　疏。然即緣因即是了因下。第二揀定二因。于中有二。先標二別。因有親疎者。總示別義。疎者是了亦是緣因。親者是了非是緣因

　　疏。善友是緣因而必是了下。出其二相。善友是疎亦緣亦了如酵暖等。是酪了因亦是緣因

　　疏。佛性名爲了因未必是緣。此約智慧性故者顯上了因未必是緣。以是親因故。言智慧性故者。亦是了相。以無漏智性本自具足。本有真實識知遍照法界義故。當體名了。又約行性居然是了。又上所引生了二因中。雲六度阿耨多羅叁藐叁菩提是名生因。佛性阿耨多羅叁藐叁菩提是名了因。六度能生菩提故爲菩提生因。佛性能了菩提故爲菩提了因。明知佛性之體即是了因

　　疏。若以第一義空爲佛性者。唯是正因者。揀異智慧性也。然涅槃雲。佛性者名第一義空。第一義空名爲智慧。此二不二以爲佛性。然第一義空是佛性性。名爲智慧即佛性相。第一義空不在智慧但名法性。由在智慧故名佛性。若以性從相。則唯衆生得有佛性。有智慧故。牆壁瓦礫無有智慧。故無佛性。若以相從性第一義空無所不在。則牆壁等皆是第一義空。雲何非性。故下經雲。知一切法即心自性。論雲。以色性即智性故。色體無形。說名智身。以智性即色性故。說名法身。偏一切處明體本均。今分性相故分二義

　　疏。若以智慧爲佛性者。即是了因者結成上義。生下五蘊是正是生不得名了。五蘊名生者。能生諸法故。名生因。今因五蘊能得菩提豈非生因。如乳生酪。如谷生芽。皆生因故

　　疏。然複生必對了正必對緣者。以疏參用爲順今經。依涅槃明義有二對。並如上引

　　疏。今燈一喻。雙喻緣了下。第叁結示喻旨兼指理源。即涅槃二十六七者。此是南經。北經即當二十八九

　　疏。又上燈喻既是正義下。第二引難成立。亦二十八。疏文有二。先引經立難。後決擇經意。前中二。先師子吼立。後如來難。然疏引文隨要略引。若經具雲。師子吼菩薩言。世尊一切衆生有佛性。性如乳中酪性。若乳無酪性雲何。佛說有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者。一酵二暖。虛空無性故。無緣因。佛言。善男子。若使乳中定有性者。何須緣因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須緣因。何以故。欲明見故。緣因者即是了因。世尊。譬如暗中先有諸物。爲欲見故以燈照了。若本無者。燈何所照。如土中有瓶故。須人工水輪繩杖等而爲了因。如尼拘陀子須地水糞而作了因。乳中酵暖亦複如是。須作了因。是故雖先有性。要假了因然後得見。以是義故定知乳中先有酪性。善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因。複何須了。善男子。若是了因性。自了者常應自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法雲何有二。若有二者乳亦應二。若使乳中無有二相者雲何。了因而獨有二。師子吼言。世尊。如世人言我共八人了因亦爾。自了了他。佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數者能數自色他色故得言八。而此色性自無了相。無了相故。要須智性乃數自他。是故了因不能自了亦不了他。又善男子。一切衆生有佛性者。何故修習無量功德。若言修習是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧則無增長。我見世人本無禁戒禅定智慧。從師受已漸漸增益。若言師教是了因者。當師教時受者未有戒定智慧。若是了因應了。未有雲何。乃了戒定智慧。令得增長。師子吼菩薩言。世尊。若了因無者雲何得名有乳有酪。善男子。世間答難凡有叁種。一者轉答。如先所說。何故名戒。以不悔故。乃至爲得大涅槃故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。二者疑答。如此經中若了因有二。乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如世人言。乳有酪者。以定得故。是故得名乳有酪性。佛性亦爾。有衆生有佛性以當見故。釋曰。此上所引對今疏文則知。廣略。但要何須了義。然澤州釋雲。自下第五師子吼。以其緣正二因證性本有。如來對破。佛破有叁。一就喻。二就法。叁雙就法喻。初就喻中雲。若使乳中定有酪性即是了因者。乳中既得有其酪性。性由了有。明知乳中即有性了。破性了中文別有四。一若是了因複何須了者以內征外。乳中先自有其了因。何須乳外酵暖爲了因。此即是以外破內。今疏雲。又善男子一切衆生有佛性者下。即彼就法破。言已同酪壞者。難破須了。師子吼立意性體雖有須修了因。了之令現故舉破之。前破喻中若有酪性應有性了。若有性了何須外緣以爲了因。破此同彼名同酪壞。喻既已破法全同喻何得不破

　　疏。結正義雲下。指彼最後結文並如上引。但觀上來所引經疏。則此中疏居然可了

　　疏。然上諸義總有二意者。第二決擇經意。然有二意。前義即澤州意。後意即疏正意。所以更加後意者。若但用前意猶招來難次下當明。故于後意疏文有叁。初正釋義。次遮外救。後結示正宗。前中疏。約其體性與有不異者。如礦有金性波有濕性。約其現惑與無不殊者。不得其用。如水成冰無水之軟。若言定有名爲執著者。暗引經證。即涅槃叁十五雲。善男子。是故如來于是經中說如是言。一切衆生定有佛性。是名執著。若無佛性是名虛妄。智者應說衆生佛性亦有亦無。叁十六又雲。善男子。若有人說言。一切衆生定有佛性常樂我淨。不作不生煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛法僧。若有說言。一切衆生都無佛性猶如兔角。從方便生本無今有已有還無。當知是人謗佛法僧。若有說言。衆生佛性非有如虛空。非無如兔角。何以故。虛空常故。兔角無故。是故得言亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者不謗叁寶。善男子。夫佛性者。不名一法。不名十法。不名百法。不名千法。不名萬法。未得阿耨多羅叁藐叁菩提時。一切善不善無記盡名佛性。如來或時因中說果。果中說因。是名如來隨自意語。隨自意語故。名爲如來。如來隨自意語故名阿羅诃。隨自意語。名叁藐叁佛陀

　　疏。然衆生智慧是佛性因者。此下第二遮于外救。即前意家救。然疏。雖雙存二義以後意爲正故。假以前師設難救前。救雲。汝意加後者。豈不以前義爲未造玄。因果二性皆有明文。若有明文如何。不許。故經雲。佛性有因有因因。有果有果果因者即十二因緣。因因者名爲智慧。果者謂大菩提。果果者謂大涅槃。既有四種。前二本有。後二當有。文理昭然。如何不信因果二性。更別說理故爲此通。欲通此義先應反難前師雲。向引四性是一處複有處。說是因非果名爲佛性。是果非因如大涅槃。是因是果如十二因緣所生之法。非因非果名爲佛性。此複雲何。設爾通雲是因非果是初性。是果非因是第四性。是因是果爲第叁者理亦可通。非因非果名爲佛性如何可通。明知直語佛性之體體非因果。因中取之名爲因性。果中取之名爲果性。非是佛性分成因果。如瓶取空是瓶中空。世界取空是界中空。空豈有異。故言衆生智性是佛性因。菩提涅槃是佛性果。非是佛性分成因果。故結正雲然則佛性非因非果

　　疏。今此經宗下。結示正宗。于中有二。先結正義。後結廣勸信。前中言宗于法性者。以無障礙法界爲宗。則法性即佛性。知一切法即心自性。若以心性爲佛性者。無法非心性則不隔內外。而體非內外內外屬相性不同相何有內外。然迷一性而變成外。外既唯心何有非佛。所變無實故說牆壁言無佛性。以性該相無非性矣。加煙因火煙即是火而煙翳火。依性起相相翳于性而相即性。如水成波波即是水。境因心變境不異心。心若有性境甯非有。況心與境皆即真性真性不二心境豈乖。若以性從相不妨內外。若以外境而例于心令有覺知。修行作佛即是邪見外道之法。故須常照不即不離。不一不異無所惑矣。故雲即非內非外隨物迷悟強說升沈

　　疏。佛性要義下。結廣勸信

　　疏。此喻了因惑俱者。翳喻于惑。眼喻了因。但見有垢非全不見。然見空華無而謂有。不見于無即不見法

　　疏。涅槃雲。佛性二種下引證。即二十八經。但初雲。善男子佛性複有二種。從一者是色下。疏全是經。直至然非失壞一段終畢。然有二意。一以非內非外然不失壞證強說升沈。二證可見。謂佛菩薩見之。了了如眼見色。言非色者。以未證如聞他說故。故雲聞見。若涅槃二十七經雲善男子。佛性亦色非色。非色非非色。及曆相非相常非常等。下釋雲。色者金剛身故。非色者。十八不共等故。非色非非色者。無定相故。釋曰。此約佛性之體名色非色。以如來身智等皆果性故非今所用。第四菩薩

　　疏。初二句曲徑趣寂迷一直道者。迷一直道凡小俱迷。曲徑趣寂唯是小乘。若超卓大方不曆二乘速成正覺名爲直道。若先證二乘後方入大名爲曲徑。曲徑謂其迂回。趣寂明其沈滯。入無余依權教不回。若實教中終竟發意。但動經八萬耽叁昧酒故

　　疏。次半有常等倒長世間惡者。以上言通凡小。故此說凡惡。下說小乘之惡。疏叁乘縱有亦不名谛者。二乘不見法空。居然不淨。權教大乘謂事理不融亦未爲淨

　　疏。後偈拂前二見以成真見者疏文有叁。初總明偈意。次謂上半下別釋偈文。文並可知。後智論雲下。引論通釋。謂第二十論。彼論偈雲。若人見般若是則爲被縛。若不見般若是亦爲被縛。若人見般若是則得解脫。若不見般若是亦得解脫。脫之與縛俱通見不見。今疏隨經之次便以論偈隨義解釋。初言下半意者。謂下半。真俗之見不忘。此是取著之見故被縛也。言上半意者是論第叁句。是忘見之見同無分別智故得解脫

　　疏。即第六七偈者。以第六偈見佛無取即無取而見。是見般若得解脫義。第七偈證真了俗亦真見般若故皆解脫。疏即第四偈者。第四不見諸法空是無真見故。不見般若豈不縛耶

　　疏。唯忘言者可究斯旨者。見與不見俱通縛解。豈得隨于見不見言。須領見等下意。若言見而被縛。即知是取著之見。若言見得解脫。即須知是無分別見。故什公雲。唯忘言者可與道合。虛懷者可與理通。冥心者可與真一。遺智者可與聖同矣。第五菩薩。疏初叁所執無相觀者。然此中明于叁性…

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