《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》四十九

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　疏。後如是一一下釋此第叁段疏文有叁。初正釋。二從無數下卻釋前二段中增數之相。叁然一一諸言下。揀定言。定通香等者。香等十事爲能成體。故得定通。言不全通于蓋等者。蓋等是所成。所成有二十事。如以香爲宮殿則有楯等。香爲光明何有楯等。況燈光明爲能成。類前亦成蓋等。以燈光明。成燈光明。此之光上難具楯等。故雲不全通于蓋等。以能成中有燈光明。所成之中複有燈光明。故略舉燈光以示無楯等。例且如香河。河裏如何安前楯等。明知總相則有別相。或無思之可見。疏此爲入空之方便者。真空非得而無不得故。疏欲顯隨相離相無前後故者。釋上正用前意也。欲將離相無得導前隨相之有故。言義兼于後者。前意是結前。此意是生後。亦不住于離相故。疏准大般若下。例釋無得爲方便。如清淨曆一切法則以清淨爲方便也。若雲無生即雲行般若波羅蜜時。知一切法無生所謂色無生。受想行識無生。眼無生。耳鼻舌身意無生等。今此猶是略舉能入方便廣更有多故。複有等言。等取無依無作清淨不增不減不垢不淨不可取不可見不可動不可壞等。疏謂事法既虛下分二。初總釋。次業空故下。別釋。此有二意。一正以緣生即空破權小見。顯業不能爲因招果。果亦不能爲果酬因。二兼破外道因中有果等。彼計因中有果者。如乳是酪因。乳中有酪。成酪之後亦有于乳。故曰果中有因疏若約觀心者。上約法理通境及智。今約觀心。但一是非有即名爲寂。亦無心于事理。方稱爲寂。不失于照故名爲用。不取用相即用常寂。疏此與初句但事理之異者。初句約理無入而入。今約事上無入能入。以諸法即事而能深入。故雲即事入玄。疏大般若雲下。引此文者揀義不同。謂般若意卻是即用而寂。同上須彌山頂偈雲無見即是見。能見一切法。于法若有見。是則無所見此偈則先正後反。大般若則先反後正。今此中意明理不礙事故意別也。疏末句不有能所見者。以文言不有于法。法通能所見也。何以得知法是能所見。以下句雲悉知見故。即同金剛如來悉知悉見。疏待對假言故皆不可得者。出絕事理之意。一相待門。謂待事說理。待理說事。如因長有短短不可得等。二雲假言者諸法寂滅本絕名言。今雲事理皆假名耳。故皆雙絕。上是疏家釋成。下句經自釋成。疏良以事虛下。出事理無礙之相。是總意。亦十門中相即門。是叁義中無礙義也。廣如上說。疏上四句下。總融前四。言有未曾損者。法即是空非法滅空。故有未始存者即空之有。有相虛故。言無隱無顯者。事存則空隱。理存則空顯。今由兩亡故非隱顯。言存沒同時者。空不礙有故存。有不礙空故沒。然隱顯皆就理明存沒。並約事說。亦影略耳。疏四句镕融下。總結。此則非唯離前隨相。亦離離相真無礙也。真實際也。疏因緣故有者。然通相說。總有四義。一緣生故有。二無性故空。叁緣生故空。四無性故有。今但取因緣二句。謂法從緣生安得言無。二從緣無性故名爲空。上二即空有二門。從因緣故不有者。即明中道亦從因緣。謂既緣有。有即不有。既從緣空空即不空。合前二句即亦空亦有。四門之理皆從因緣。後因緣故流轉下。辨生死涅槃亦皆因緣。乃至一切下。結例上。所明義略舉綱要耳。疏故中論雲下。引證皆從因緣。然論此偈前有一偈雲。因緣所生法我說即是空。亦爲是假名亦是中道義。未曾有一法不從因緣生。是故一切法無不是空者。前偈亦得證前四句成叁觀義。而後偈釋于前偈故但引之。而論略結雲是故一切法無不是空者。亦合雲未曾有一法不從因緣生。是故一切法無不是假者。又是故一切法無不是中者。今此但取一切法從緣之義耳。疏有爲緣生下通妨。妨雲。涅槃雲我觀諸行悉皆無常。雲何知耶以因緣故。若一切法從緣生者則知無常是諸外道。無有一法不從緣生。是故無常虛空如來佛性不從緣生是故名常則無爲非因緣。何言爲無爲法皆從因緣。故今答雲從緣有二。一從緣生有無常義。二約緣顯何得非緣。故說佛性了因所了。豈非因緣生。此是一義。次雲因有有爲下相待門。釋待于有爲即從緣義。複雲又形奪相盡者。要待形奪相盡故。真無爲亦是從緣。疏論雲若見因緣法則爲能見佛者。上偈及此皆四谛品。下句雲見苦集滅道亦可證第二句。疏尚無有二何況有五者。結彈五性。疏以業攝報等者。以經但雲業境。今業攝報故有因果。境必對心故有內外。疏六即事顯理而不壞事者。有爲事也。無爲理也。事能顯理故。雲于有爲界示無爲法。事即是理故不壞事。若壞于事成斷滅故。下句反此可知。疏若滅壞有爲下。反成上二。是以若約相即下。結成正義。于中略有數門。一相即門。二若約無礙下。即相成門。又雲而非理而非事。即不相是門。即是事理無礙十門中六門。謂真理即事門。事法即理門。依理成事門。事能顯理門。真理非事門。事法非理門。又前有形奪相盡。即真理奪事門。事能隱理門。通辨無礙即事遍于理。理遍于事也。八門非異不相是。二門非一故。疏結雲爲與無爲體非一異也。疏示謂顯示下。隨難別釋。第五回向。疏初叁可知者。余即經五也。一忏悔。二禮敬叁勸請。四隨喜。五回向。回向在後。然昔有別章六門分別。一說多少。二釋名。叁出體。四釋相。五明益。六問答。今並具之但略出體。總分爲叁初明開合即彼多少。二釋名辨相。叁料揀含余別門。今初。初爲八行。言離垢慧菩薩所問經者。唯一卷經。大旨如常可知。二或合禮贊俱是所依忏悔故。叁或略供養即但爲六。供養亦屬佛故。四或但爲五。以回向發願但總別之異者。二俱是願。回向是總。發願是別。是別發故。言如十住毗婆沙者。即第叁初明至第四方忏悔。即今晨朝忏悔。是第五發願。即涅槃經阇王發願後人安之。五今文依此則同上有五。六或但有叁即智論第七也。若依善戒即合爲二。以禮贊是忏所依依人德故。回向攝願亦攝隨喜勸請。故結雲隨時廣略。又隨時者看臨其時應用廣略。然晝夜叁時不宜阙也。疏然忏名陳露下。第二釋文即釋名辨相。四事即爲四段。今初釋忏悔。先釋名忏悔二字古有二釋。今疏即天臺釋。亦通漢梵二者。今釋即半梵半漢。忏悔者梵雲忏磨。此雲請忍。悔即此方。體是惡作。厭先過失求請叁寶。忍受悔過。單雲悔者非是六釋。合二即是依主。此上釋名。二雲除惡業障故須忏也。此辨忏益。亦忏意也。疏然忏有二即辨相也。疏如方等者。經中令先嚴淨道場。香泥塗地及室內外。作圓壇彩畫。懸五色旛。燒海岸香。然燈敷高座。請二十四尊像。多亦無妨。設肴饍盡心力。須新衣鞋履。無新洗故。出入脫著令無參雜。七日長齋日叁時洗浴。初日供養僧隨意多少。別請一明了內外律者。爲師受二十四戒及陀羅尼咒。對師說罪。要月八日十五日當以七日爲一期此不可減。若能更進隨意堪任。十人已還不得出此。俗人亦得須辦單縫叁衣備佛法式。旋繞一百二十匝。卻坐思惟等廣如經說。佛名經常所見聞。疏如淨名說。即優波離章。波離白佛。憶念昔時者。有二比丘犯律行以爲恥不敢問佛。來謂我言我等犯律誠以爲恥不敢問佛。願解疑悔得免斯咎。我即爲其如法解說。時維摩诘來謂我言。唯優波離無重增此二比丘罪。當直除滅勿擾其心。所以者何。彼罪性不在內不在外不在中間。如佛所說心垢故衆生垢。心淨故衆生淨。心亦不在內不在外亦不在中間。如其心然罪垢亦然。諸法亦然不出于如如。優波離以心相得解脫時甯有垢不。我言不也。維摩诘言。一切衆生心相無垢亦複如是。唯優波離妄想是垢。無妄想是淨。取我是垢。不取我是淨。顛倒是垢不顛倒是淨。一切法如夢如焰。如水中月。如鏡中像以妄想生。其知此者是名奉律。其知此者是名善解等。即一向理觀以呵事也。疏若普賢觀經初令晝夜六時對十方佛普賢菩薩。遍忏六根即事忏也。複令觀心。令此空慧與心相應即是理忏。如前釋毗盧遮那。已引經竟。今時常用一切業障海皆從妄想生等。即彼經後總偈。皆事理雙明隨好品意。至下當明。疏言禮敬者。此牒第二行經。除我慢下疏釋初明行益。以我慢故不能禮敬。今摧我慢山即是除惡起信敬善即是成德。二皆行益故勒那下。即辨相也。前七是叁藏意。後叁疏以義加。略無釋名以易知故。然叁恭敬禮雲五輪著地者。離垢慧經雲。一一發願初總願雲我今五輪于佛作禮。爲斷五道離于五蓋。願諸衆生常得安住不壞五通具足五眼。願我右膝著地之時。令諸衆生得正覺道。願我左膝著地之時。令諸衆生于外道法不起邪見。悉得安立正覺道中。願我右手著地之時。猶如世尊坐金剛座。右手指地震動現瑞證大菩提。我今亦爾共諸衆生同證覺道願我左手著地之時。令諸衆生離諸外道。難調伏者以四攝法。而攝取之令入正道。願我首頂著地之時。令諸衆生離憍慢心。悉得成就無見頂相。余義可思。疏言勸請者此牒第叁行也下疏解釋。除謗法下先明成益。二聲聞自度下來意。叁此文略下辯相。疏智論複加請佛住世者。如十住毗婆沙亦請住世雲。十方一切佛現在成道者。我請轉法輪安樂諸衆生。十方一切佛若欲舍壽命。我今頭面禮勸請令久住。疏占察經等者。經具五忏悔。勸請雲唯願十方一切菩薩。未成正覺者願速成正覺。已成正覺者願常住世。轉正法輪不入涅槃。釋曰。即具叁也。疏次句因聞法故下。即經自辯勸請成益。了相作意等即七作意義如叁地釋。疏言隨喜者此明第四行也。爲慶下釋先明行名。二除嫉下行益。叁然十住下辯相。然智論多同十住婆沙。婆沙論雲所有布施福持戒修禅定從身口意生。去來今所有習學叁乘人。具足一乘者一切凡夫福皆隨而歡喜。釋曰。其初叁句通叁世佛也。疏大品隨喜下。重示隨喜成益。釋上平等善根功德。初引大品即第十七。次引法華即第六經。隨喜功德品第十八。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。若有聞是法華經隨喜者。爲得幾所福而說偈言。世尊滅度後其有聞是經。若能隨喜者爲得幾所福。經答文廣今當略引。謂有人于會中聞是法華經。隨喜已從法會出。至于余處轉爲人說。是第二人聞已複轉爲第叁人說。如…

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