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《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》

「經疏部」經文1736卷36頁碼:P0001
唐 澄觀述

  《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》五十

  唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

  疏。世醫所療治雖差還複生。即涅槃經第五地中當廣引說。疏即金剛身者。涅槃第叁有金剛身品。金剛爲內照之實即生公釋。言非唯金色。亦不全遮。意通內外耳。前已引竟。疏瑜伽叁十九雲。若有衆生來求等者。即彼明菩薩應施不應施。中總有二十叁類。今當其一不應施與。下更有論雲。何以故。若施彼時雖暫令彼于菩薩所心生歡喜。而複令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行。身壞之後墮諸惡趣。從令施美色下。疏以論難經。疏又雲。施妻子時。不應施與怨家。亦是此論次文。其凶暴業者。論具雲。又諸菩薩于自妻子奴婢仆使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來乞者。雖複先以曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施與怨家惡友藥叉羅刹凶暴業者。不以妻子形容軟弱。族姓男女。施來求者令作奴婢。論次又雲。菩薩若有上品逼惱衆生樂行種種暴惡業者。來求王位終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。釋曰。此皆不應施。又從今雲種種下。疏以論難經。答能施有二下。答中先正答。後引證。前中有叁意。一菩薩善知不知皆得。二知女無染。叁知翻利益。疏故攝論中有利有染等者。即無性論第八兩本世親皆是第九。梁論當第十二。今依無性。然是義引。彼論先並舉本論四句。後更牒釋。今隨舉便釋本論雲。若諸菩薩成就如是增上屍羅。增上質多。增上般若。功德圓滿于諸財位得大自在。何故現見有諸有情匮乏財位。釋曰。上即問也。釋論不解本論答雲見彼有情于諸財位有重業障故。無性先總明答意雲。今當顯說由是因緣菩薩。雖有財位自在。而不施他。釋向初答雲。謂諸菩薩見彼有情。于其財位有重業障故不施與。勿令惠施空無有果。設複施彼亦不能受何用施爲。如有頌雲。如母乳嬰兒一經月無倦。嬰兒喉若閉乳母欲何爲。解曰。此即第一無利無染。以一向不能受。何利何染。二本論雲。見彼有情若施財位障生善法。故釋論雲。謂諸菩薩見彼有情雖于財位無重業障。而彼若得財位圓滿。便多放逸不起善法。作是思惟甯複現世少時貧賤。勿令來生多時貧賤。故不施彼所有財位。解曰。即第二有染無利。叁本論雲。見彼有情若乏財位厭離現前故。釋論雲。謂諸菩薩見彼有情。若乏財位厭生死心便現在前。求欲出離。若得富貴即生放逸。故不施彼所有財位。作是思惟甯彼貧賤。厭離生死心常現前。勿複富貴愛樂放逸不起善法。解曰。此亦成上有染無利。四本論雲。見彼有情若施財位即爲積集不善法因。故釋論雲。謂諸菩薩見彼有情。若當施彼滿足財位。即便放逸積集種種惡不善業。故不施彼所有財利。如有頌雲。甯使貧乏于財位遠離惡趣諸惡行。勿被富貴亂諸根令感當來衆苦器。解曰。亦有染無利。五本論雲。見彼有情若施財位。即便作余無量有情損惱因故。釋論雲。謂諸菩薩見彼有情。若得富貴即便損惱無量有情故不施彼所有財位。作如是念。甯彼一身受貧窮苦。勿令損惱余多有情。解曰。亦有染無利也。故本論結雲。是故現見有諸有情匮乏財位。此中有頌見業障現前積集損惱故。現見諸有情不感菩薩施。釋曰。上文五重但有二句。初一無利無染。余四皆有染無利。而義不同。一障生善法。二不生厭離。叁自積不善。四損惱于他。其有利有染損益雙具故亦不施。爲損過微論略不說余可知也。疏法華四安樂行品者。今疏所引初一會諸師義。後叁全同生公。生公初一但名行處近處。意是總明遠惡近理。下叁別耳。寶林基公第一名空行。二名離憍慢。叁四同生公。南嶽雲。一名無著正慧。二明口不說過。叁敬上接下。四同生公。大乘法師一正身行。二正語行。叁心離諸惡自利行。四心修善法利他行。天臺雲。止觀慈悲導叁業及誓願。初身有止故離身粗業。有觀故不得身業。不得能離無所得故。不墮凡夫。有慈悲故。勤修身業廣利一切不墮二乘地。有止行故著忍辱衣。有觀行故坐如來座。有慈悲故入如來室。止行離過即成斷德。觀行無著即成智德。慈悲利他即成恩德。恩德資成智德。智德能通達斷德。名身安樂行。余口意誓願願亦如是。釋曰。此即通辨叁法爲能導其所導。初一是身。二是口。叁是意。四是誓願。大乘法師傍立此名。然諸師立皆從多分。增勝以分通用叁法。理則玄妙不彰四別。今取生公之意。合身口在第二取行處近處。及南嶽寶林共立一名。名畢竟空行。寶林但語一空似約于境。南嶽雲無著慧但語于心。今雲畢竟空。心境兩亡空有雙會。故生公雲。近處明遠惡近理。行處而爲履行之宗。在畢竟空耳。此爲大智四爲大悲。悲智相導于中二叁業天臺之意亦不失也。又初後成德。中二離過。離過即斷德。初智後悲叁德備矣。雖義俱通從多故別。是以第一。經中但名行處近處。意在近理行耳。疏已入于理下。即生公釋。下疏引經證。既雲無行而觀。即寂照雙流爲行理也。下而言等者。等取下文亦不行不分別。釋此自有二意。一謂上無行而觀皆是不分別。今又不行則寂照兩亡也。二者但對上而觀諸法如實相。恐濫從行起觀。今明正觀時亦不行此觀。不分別此觀。就行約心詣于理。就觀約照達于理。今心行不行觀無分別。即觀無觀是寂照雙流。故下偈雲。又複不行上中下法有爲無爲實不實法。即不行也亦不分別是男是女。不得諸法不知不見。正是入理即亦不分別也。問若以入理爲行住忍辱地等。豈入理行耶。答正是入理。謂無生地寂滅之忍爲所住處。柔和善順即柔順忍而不卒暴。心亦不驚即音聲忍。叁忍頓具故爲入理。住忍辱地即如來衣。觀如實相即如來座。以此導悲即如來室。疏雖未入理下。亦生公之意。遠諸惡下引經證。先證遠諸惡言及外道等。等取余八。總離十緣。一遠豪勢。謂國王等爲損害緣。二不近邪人法。謂外道梵志等爲惡見緣。叁亦不親近諸有凶戲者。見壞亂緣。四又不親近旃陀羅等。即惡業緣。五不親近求聲聞等。即離劣友緣。六又文殊師利等不應于女人身取能生欲想相。而爲說法等即長染緣。七亦複不近五種不男之人。即非器緣。八不獨入他家。即譏诃緣。九若爲女人說法下。離非軌緣。天臺雲八離怨害九離譏嫌。十不樂畜年少弟子沙彌小兒等。即散亂緣。上明不應親近常好坐禅。下明所應親近。上爲親近之始。爲初親近處。次雲複次菩薩摩诃薩。觀一切法空如實相等。即第二親近處。爲親近之終。正明近理以觀想未除故名親近。二身口無過失者。經雲。若口宣說。若讀經時不樂說人及經典過。長行多唯辨口。偈中則說于身。以油塗身澡浴塵穢亦兼身矣。叁心無嫉妒者。經雲。于後末世法欲滅時。受持讀誦是經典者。無懷嫉妒谄诳之心等。四雲。于在家出家人中生大慈心。于非菩薩人中生大悲心等。廣如彼經。疏然安樂者下。釋安樂行名。初釋以果詺因。二因即安樂亦生公意。又常見外道等即天臺意。一常見外道因果俱苦者。計我常故修于苦行以期樂果。所修是邪還招苦果。二斷見外道不信當報。恣意行惡受五欲樂當受苦果。叁析法二乘無常拙度加功苦到。此名因苦。得入涅槃故雲果樂。四菩薩如實巧度故爲因樂。證大菩提涅槃常樂故。涅槃雲下。引證即二十七經。經雲。善男子不見中道者。凡有叁種。一定樂行。二定苦行。叁苦樂行。一定樂行者。所謂菩薩摩诃薩憐愍一切諸衆生故。雖複處在阿鼻地獄如叁禅樂。二定苦行者。所謂凡夫。叁苦樂行者。所謂聲聞緣覺。聲聞緣覺行于苦樂作中道想。以是義故。雖有佛性而不能見。下經文廣。不正釋凡夫而道有叁種。謂下中上。下者梵天無常謬見是常等。後說生死本際。凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間即有生老病死等者。是定苦行也。疏長阿含。十二因緣經。僧祇律。造塔事未撿故。疏無上依經供佛舍利如芥子許悉得究竟脫生死苦者。經有兩卷今當第一。因阿難隨佛乞食。見一新城樓閣。心念有人以此勝閣布施四方僧。並具四事。若如來滅後取佛舍利。如芥子大安立塔中。起塔如阿摩羅子大。戴刹如針大。露盤如棗葉大。造佛如麥子大。此二功德何者爲勝問佛。佛贊廣爲引喻校量。初舉滿閻浮提如稻麻。以第四果及辟支佛。有人盡形四事供養。滅後起大塔供養佛。問功德多不。阿難答多。次舉西瞿陀尼。次舉東弗婆提。次舉北郁單越。皆量漸廣供事如前。比所造閣如帝釋所處。問于阿難。阿難皆答甚多。佛告阿難。若有善男子善女人。佛涅槃後取舍利如芥子大。造塔如阿摩羅子大。戴刹如針大。露盤如棗葉大。造佛如麥子大。此功德比前所說。百分不及一。千分不及一。億分不及一。乃至算數譬喻所不能及。阿難。若此功德不回向阿耨多羅叁藐叁菩提。此功德聚所獲福德報。盡娑婆世界微塵數。作他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。夜摩天王。叁十叁天王。況複轉輪聖王。釋曰。據此但雲福多。若加回向必至究竟。疏當其無有車之用者。即老子道經雲。叁十輻共一毂。當其無有車之用。注雲。此明無有功用相資而成。又下結雲。有之以爲利。無之以爲用。意明假轅廂輪等以成于車。車中不虛則無所用故。約形質粗有之利。以明妙無之有用。今借此語萬行緣成之乘。其內無性即中空矣。若不涉有無以利物。若不入空無以道行。以有空義故一切法得成。故爲大用也。疏翻叁生百劫者。羅漢叁生修福。緣覺百劫。今令百千億那由他劫修等故。疏涅槃第十若犯四重禁等者。明經法資人除惑有十複次今是其一。經雲。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典。讀誦通利。複爲他人分別演說。若自書寫令他書寫。斯等皆是菩提因緣。若犯四禁及五逆罪。若爲邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸惡悉得除滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩诃薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故。亦以生念如來常故。若暫聞者尚得如是。何況書寫受持讀誦。釋曰。是則疏但舉中。疏又雲。犯四重禁不還生無有是處者。即第五經雲。又解脫者名爲虛寂無有不定。有不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故是人若…

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