《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》五十一

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　疏。如不思議品十種勇健法中第一法說者。經雲。謂一切諸佛身不可壞。命不可斷。乃至雲八部天龍盡其勢力雨大金剛山。如須彌山及鐵圍山。遍于叁千大千世界。一時俱下不能令佛心有驚怖。乃至一毛亦不搖動

　　疏。具那羅延支節大力者。即涅槃北經第十一。南本第十現病品。因佛現臥迦葉怪問。如來已離病惱何故倚臥。便校量佛力雲。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。次四牙象。次雪山白象。次香山象。次青象。次黃象。次赤象。次白象。次山象。次優缽羅象。次芬陀利象。次一力士。次缽健提。次八臂那羅延。次十住菩薩一節之力。皆前前之十不及後後之一。如前六種故知佛力不可思議

　　疏。智論十六如毒龍等者。論雲。問曰。已知屍羅相。雲何波羅蜜。答曰。有人言。菩薩持戒甯自失身命不毀小戒是爲屍羅波羅蜜。如上蘇陀摩王經中所說。不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若衆生在前身力弱者眼視便死。身力強者氣往而死。是龍曾受一日禁戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時複形如蛇。身有文彩七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。此希有難得之皮。獻上國王以爲服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭以刀剝皮龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困。我今以持戒故不計此身。當從佛語于是自忍。眠目不視閉氣不息。憐愍此人爲持戒故。一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水。見諸小蟲來食其身肉。爲持戒故不複敢動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲爲佛道故。今以肉施以充其身。後成佛時。當以法施以益其心。如是誓已。身乾命終即生第二忉利天上。爾時毒龍即今我身釋迦牟尼佛是。是時獵者提婆達多等六師是也。諸小蟲輩釋迦牟尼佛初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身命。決定不悔其事如是。名屍羅波羅蜜。釋曰。雖本明戒正是施皮耳。及菩薩本緣經亦有此緣。其事更廣。先爲大龍有大勢力。或化身爲人爲與諸龍女共相娛樂。至毗陀山幽邃之處。金翅欲食。欲來諸山。碎壞泉池令其枯涸。諸龍龍女化爲女人來附此龍。龍爲金翅。說慈心法令反本宮。後爲諸龍說慈心法亦令行慈。後舍諠就靜。山間齋戒。多日困乏暫臥止息。遂遇惡人余同上智論。疏及菩薩本緣集經第四等者。經雲。菩薩過去墮畜生中而爲鹿身。兩脅金色脊似琉璃。余處雜廁種種難名。髀如砗磲。角如金精。其身莊嚴如七寶藏。身色光焰如日初出。諸天敬重爲立名字名金色鹿。善解人語。爲諸群鹿宣說正法爲大利益。下取意略引。至一河邊暴水泛溢損壞樹岸。見一溺人投身救之。其人得濟白鹿王言。君即是我再生父母。何以報德。鹿王言。我無所須。以身皮妙常恐人見。當默汝言知恩之人具多功德。不知恩者即受苦報。此人背恩還白王知。王即命駕令此溺人引至鹿所。鹿王正睡有烏啄耳覺已瞻望見王兵已近。乃安撫群鹿雲。王爲我來汝勿驚怖。尋至王所溺者指言此是鹿王兩手墜落。王見是事下馬詣鹿。鹿卻慰王勿令驚怖。我施一切衆生無畏。王遂贊言。汝雖獸身非實畜也。王語鹿言。既施一切衆生無畏。何爲令此溺人兩手墮落。鹿王答言。如人犯官重法自招其咎。此人自作自受非我使然。王便長跪叉手白鹿。我從今日長相歸依。鹿白王言。若能爾者。願賜此人無畏如赤子想。此人必墮地獄故可憐愍。王益稱敬願長爲弟子。普施諸鹿令得無畏。敕令國內不許遊獵殺害衆生。廣如彼說。更有九色鹿經事緣一同。但雲九色。又王夫人夜夢托病。王爲求之許分半國。溺人貪利見王言知鹿處當即面癞。後結會。鹿即我身是。王即父王。夫人即先陀利。烏即阿難。溺人即調達。余皆同也。釋曰金色義同非正舍皮。雲大例相似。疏願中相好皮者。金色等者。相謂叁十二相中第十五身皮金色。好者八十種好中第十六。世尊身皮潤滑柔軟光悅鮮淨。塵垢不著故。疏纖長者。量等者直就事說。若約相好纖長是相即叁十二中第叁相。圓[月*庸]是第二好。赤銅是第一好。能攝者持法界故亦第五十叁好。言隨好者總指。由此一句別詺文爲力爲色等。亦瑜伽二十指皆殊妙爲二十隨好也。齊等者不參差。即第叁隨好。雲各等無差。輪相等即第八十隨好。上說八十世尊手足。及胸臆前俱有吉祥喜旋德相。文同绮畫。色類丹珠。裏面皆有。本那伽吒者。此雲滿瓶。塞縛悉底迦。此雲有樂。故雲圓滿之言應言滿瓶。右旋之言應雲有樂。其右旋梵雲難提迦物多。故若准觀佛叁昧海經者。即第一經觀相品。疏赤銅者。即是小相好。即第一隨好。言事爪則不染塵垢者。亦第一好。又第一好。雲一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨。如赤銅色。故具此二疏般若波羅蜜猶如大火聚。即龍樹贊般若。至勝熱處當廣引釋。疏四十一求法入火者叁地有文。又賢愚經雲。又複世尊過去久遠無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰梵天王。有太子名曰昙摩鉗。好樂正法四方求法。周遍不獲愁悶懊惱。帝釋化爲婆羅門。來詣王所。王請就座爲說妙法。婆羅門言。學之甚難。雲何便說。太子審問。答言。若能作大火坑令深十丈滿中熾火。自投于中爲供養者。吾乃與法。太子如教群臣谏喻令愍我等。婆羅門曰。吾不相逼。若不爾者。吾不說法。王知意定令使乘八千裏象。宣告一切太子于是卻後七日求法入火。諸小王等遠近皆集悲哀勸喻。太子告言。我于久遠生死之中喪身無數。人中爲貪更相殘害。天上壽盡失欲憂苦。地獄之中火燒湯煮等。受無量苦未曾爲法。吾今以此臭穢之身爲法供養。雲何止我將欲投火。先請說法。婆羅門爲說偈雲。常行于慈心。除去恚害想。大悲愍衆生。矜傷爲雨淚。修行于大喜。同已所得法。救護以道意。乃應菩薩行。聞說法已便投火坑。帝釋並梵天王。各執一手而歎之言。一切生類賴太子安。何爲投火喪他父母。太子答言。爲無上道不惜身命。才投于火火變華池。太子安然坐連華臺。諸天雨華沒至于膝。爾時梵天王者淨飯王是。疏如香城粉骨雪嶺忘軀者。下句即涅槃。上句即大般若。大般若文廣。今依大品二十七略引經雲。佛告須菩提。菩薩摩诃薩。求般若者。當如薩陀波侖。此雲常啼。欲求般若不惜身命。聞空中聲。汝但東行莫憚勞苦。即當得聞。菩薩聞已作是念言。令我東行何時何處當聞般若。即住立啼泣經于七日。空中有佛即語之言。從此東行五百由旬有城名衆香。彼有菩薩名昙無竭。此雲法尚。日中叁時宣說般若波羅蜜。心念欲往即得無量叁昧法門。諸佛慰喻忽然不現。欲見法尚自念貧無以何供養。遂欲賣身。中路有城。以魔蔽故。並無人聞賣身之聲。唯有城中長者女聞。帝釋化爲婆羅門雲。不要于人。唯要人血髓用祀天神。菩薩遂刺左臂出血。割右髀肉。複當破骨出髓。時長者女樓上遙見下問其故。答雲。我欲供養法尚求聞般若。女遂止之。許供所須。與共同往。帝釋即時複天身雲。我相試耳。欲求何願。答雲。與我無上菩提。帝釋言。是佛境界非我所能。更何所求。答雲。乞令其身如故。帝釋許之。平複如故。釋曰。此即粉骨。言香城者。彼衆香城七重。欲往彼故。又至彼城刺血灑地故。言雪嶺忘軀者。即涅槃第十四聖行品明。世尊昔在雪山。修行爲求菩提。帝釋化爲羅刹。去其不遠遂說半偈雲諸行無常。是生滅法。菩薩忽聞攬發舉視。遂見羅刹。初疑其人。若聞此偈不合受此可畏之身。又思或于過去佛所曾聞。尋往問言汝于何處得是過去離怖畏者所說半偈。何處得此半如意珠羅刹言曰。我饑讇言。菩薩請言。汝所說者義味不盡。爲我說終。我當終身爲汝弟子供給所須。又言。我今饑苦終不能說。菩薩問言。汝須何食。羅刹答言。我所飲者。唯人熱血。我所食者唯人暖肉。我飛行處處而不能得。菩薩請言。但爲我說。我聞偈已以身奉施羅刹又言。誰當信汝。菩薩答言。釋提桓因大梵天王得他心者。諸佛菩薩以爲證明。次脫衣服以敷高座。羅刹坐已爲說余半偈雲生滅滅已。寂滅爲樂。羅刹又言。偈已說竟。當施我身。菩薩是時深思此義。若石若壁若樹若道。書寫此偈後升樹投身而下。未至于地。虛空之中發種種聲稱歎菩薩。上至阿迦尼吒。天釋複本身接之安置平地。稱贊善哉。真是菩薩必成正覺。願見濟度禮足而去。因此乃超彌勒菩薩十二劫在先成佛。言其類非一者。如菩薩本緣經說。虔阇那梨王愛樂正法廣召賢達。有婆羅門應召而至。令王剜身千燈經停七日。廣集眷屬遂剜千燈燈如錢大。添滿油竟請說偈法。婆羅門說偈言。常者皆盡。高者亦墮。合會有離。生必有死。聞竟然燈。又發願言。願成菩提然大法燈光明照于一切。帝釋問雲。得無悔耶。答言。不悔。若不虛者平複如故。言畢平複。賢愚經第一。亦有此緣。名虔阇婆梨。又有釘身千道。涅槃二十七亦有賣身重法之緣。恐繁不引。八十經中普賢菩薩自說求法因緣。第叁地中亦說求法內外無吝。疏俱舍論說。昔有黃門救五百牛毀形之事等者。與西域記第一全同。彼雲。是屈支國舊曰龜茲國。大城西門外路之左右各立佛像。高九十余尺。五年修設一大會。西北渡河至阿奢理貳伽藍。唐言奇特。相傳雲。昔時此國先王崇敬叁寶。將欲遊方觀禮聖迹乃命母弟攝知留事。其弟受命竊自割勢防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何謂也。對曰。駕回之日乃可開發即付執事。隨軍掌護王之還也。果有構禍者。白王。王命監國淫亂後宮。王聞震怒欲置嚴刑。弟曰。不敢逃責願開金函。王遂發而視之。乃斷勢也。曰斯何異物。欲何發明。對曰。王昔遊方命知留事。懼有讒禍割勢自明。今果有征願垂照鑒。王深敬異情愛彌隆。出入後庭無所禁礙。王敕弟于後行遂遇一夫擁五百牛欲事刑腐。見而懷念引類增懷。我今形虧豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男形漸具。以形具故遂不入宮。王怪而問之。乃陳其始末。王以爲奇特也。遂建伽藍。或旌美迹傳芳後葉從此立名。疏四如說修行者。此下余經雲。善男子。若男若女具足…

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