《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》七十五

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　十通品第二十八

　　疏。二釋名下疏文有叁。初正釋今經。二晉經下會通他經。叁然通與明下揀濫會釋。于中二。先正引論明通明相異。後會釋經文。今初。論有問曰神通與明有何等異。答曰。直知過去宿命之事。是名爲通。若知過去行業爲明。複次直知死此生彼。是名爲通。知行因緣際會不失。是名爲明。複次直盡結使不知更生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不複生。是名爲明。釋曰。此論前文釋明行足。所謂叁明因以叁明對于六通辨差別也。今疏但舉一明。末雲等者等于後二。疏今以此經通即委下第二會釋經文。于中二。先會晉經明。順文順義義皆委照。文有證故。後晉經意存順義下會今經文。言務不違文者。文有十通同六通故。明但有叁十無從故。通梵語雲吃[口*栗]地（平聲）明雲婆（上聲）哆

　　疏。一他心二天眼等者。以經無總列故今列名。文中有四。一列別名。二此十皆言智通下辨其通稱。通名神通已如上說。今但釋智字。便當出體。若隨相下辨智差別。叁此十亦是下對六開合。但看前列次第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有難言。十通全異可分權實。十六之殊既依六開。何能過六。故今釋雲。名數小異義旨全乖。文有叁節。一明小乘。二辨叁乘。叁釋一乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬劫事。天眼但見叁千世界。天耳他心神足皆局叁千之內。漏盡不盡所知故雲有分。叁乘平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。如天眼見塵中之刹刹中之塵。塵刹之佛佛身毛孔塵刹重重。彼重重刹中如來說法。天耳皆聞彼中衆生。他心盡了一念即知多刹。況局八萬之中一塵。即往刹無窮。況局叁千之內。叁明雖知因起未盡重重。故雲尚越彼明。況于叁乘小乘六通之境。次有難雲。若爾但明六通而義有異。已揀權實何要十耶。故雲托事顯圓故開爲十。十十法門是本宗故。疏。標雲他心下疏文有二。一釋名。二辨相。文中有叁。初能所合釋。智爲能緣他心爲所緣。二直就所緣去能就所釋。叁若所若王下。顯智寬狹

　　疏。然智緣他心下第二辨相。于中二。先敘異釋。後會今經。前中即彼二十唯識偈雲他心智雲何緣境不如實如知自心智不知如佛境不知如佛境者。唯佛得本質故

　　疏。依唯識下。二會今經意。于中有叁。初標所取取前安惠。雲前亦未爲失。二以攝境下出無失所以。叁若離佛外下。結彈第二護法所釋。二中亦叁。初直出所以。二示法性他心之相。叁結成正義。初中直出所以。即示法相宗有其叁義。一雲攝境從心不壞境者。即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不壞境得之何妨。壞有何失。以無心者無心于萬物。萬物未嘗無。此得在于神靜。失在于物虛。謂物實有故。若唯心壞境則得在于境空。失在于心有。故以境由心變故說唯心。所變不無何必須壞。若以緣生無性則心境兩亡。故雲借心以遣境。境遣而心亡非獨存心矣。二雲能所兩亡不礙存故者。上不壞境且遣懼質之病。今遣空有之理故心境並許存亡心境相籍故。空有相依緣生故有。有即存也空即亡也。空有交徹存亡兩全。叁雲第一義唯心非一非異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡不覊。而未言心境相攝。今明具分唯識。故雲第一義唯心。同第一義故非異。不壞能所故非一。非一故有能所緣他義成矣。非異故能所平等。唯心義成矣。雲正緣他時即是自故者。結成得于本質無心外過。以即自故不失唯識

　　疏。以即佛心之衆生心下。第二正示法性他心之相。此有兩對前對明所緣。後對明能緣。今初言即佛心之衆生心者。此明所緣衆生心即是佛心。此明不異。次雲非即衆生心之佛心者。此句明衆生心與佛心非即。非即故有所緣義。非異故不壞唯心義。言爲所緣者。結成所緣揀非能緣也。次下辨能緣雲以即衆生心之佛心者。此句明能緣佛心即是衆生心。此明非異。次雲非即佛心之衆生心者。此明佛心與衆生心有非一義非一。故爲能緣。非異故不壞唯識之義。言爲能緣者。結成能緣揀非所緣也。更以喻況如水和乳。乳爲所和喻衆生心是所緣。水爲能和喻佛心爲能緣。以此二和合如似一味鵝王[口*（一/巾）]之乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖相即而有不一之義。故應喻之。以即水之乳非即乳之水爲所和。以即乳之水非即水之乳爲能和。義可知矣

　　疏。如是镕融非一非異者。第叁結成正義

　　疏。若離佛外下第叁結彈護法。言卻失真唯識者。不知外質即佛心故。第叁宿住通。皆以菩薩得九世眼如見現在故下。此釋知義。而雲見者是知見也。此上正明。二若不爾。下反難成立叁若但曾經下遮救。謂恐救雲。昔曾見事事則雖滅見種猶存。故得知耳。是則下爲遮此救文有叁破。一奪破。謂但見心不見法故。所見不同。豈見現心名宿住智。二又曾不經下縱破。縱許有種能知見者。昔不經事應不知見。謂昔爲人何能普見。今得宿智廣遠皆知。叁又但見現在下結成。即乖名破。第四知劫通。然大乘宗未來世法體用俱無今雲何知者。總征知義。謂小乘或說叁世俱有。未來但未有用。或縱可見而未有體。大乘體用俱無則無可知見。次依方便教下答中有二。初依權教立理。答謂見因知果。如見色相知後吉凶

　　疏。若一乘下二依一乘真實。答于中有四。一正明實義。二然非現在之現在下通妨。謂有問雲。若爾何名見未來耶。答意可知。叁此有若是下立理重難。縱其性有緣有二俱有過。四若今時看下以理會通。謂不向今時看未。若向今時看未。此未即現在。未來如何得有。若逐下向未來看未。未是未之現在矣。故異于今。第五六七叁通文並可知。第八無數色身通。今初由了法界無定實色下。疏文有二先彰大意。後于中六句下釋文前中意明。此是即色之空。非色絕之真空故不礙現色。于中先明即色之空。故能現色。由上無實色故即色是空。既即色是空故非斷空。又無定實則顯非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定無則斷故。今非斷常即真法界。從空中無色不礙色故者。明空不礙色故能現色。存亡隱顯下結成上義。至下當知。然此段文乃含多意。第一謂色空相望總有叁義。一相違義故雲空中無色。二不相礙義故雲不礙色故。叁相作義故前雲無定實色舉體即空非斷空故。謂此幻色若不舉體即空不成幻色故。亦合雲色中無空故色不礙空。故舉體即色非斷滅故。以此正說了無色義故。唯說色即空邊。下第二段能現色邊。方合明于色不礙空等。此叁無礙方曰真空。亦稱妙有。第二此之二句遣于地前叁空亂意。謂無定實色舉體即空。非斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空中無色遣第叁疑空是物。謂空爲有。今明空尚無色豈有體耶。況色中無空空定無體。次雲不礙色故。即遣第一疑空異色取色外空。既雲不礙于色明非色外。離此叁過方曰真空清淨法界。第叁亦含法界觀意。即第一真空絕相觀。彼有四門。第一會色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。是第二段能現色意。第叁色空無礙觀。即此第叁段無色現色意。第四泯絕無寄觀。亦在此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句。各先標。後釋前叁標語。皆同雲色不即空以即空故。今雲無定實色以舉體即空。非斷空故。即彼第一句。彼雲以色不即空是斷空。故雲不即空。以色舉體是真空故。雲以即空故。今雲不礙色即彼第二句。青黃之相非即真空之理。故雲色不即空。然青黃無體莫不皆空故。雲以即空故。良以青黃無體之空。非即青黃故。雲不即空。即要有青黃方說無體。明不礙色矣。次今雲空中無色。即彼第叁句空中無色故不即空。會色無體故。雲以即空故。良由會色歸空空中必無色。是故由色空故色非空也。上叁句以法揀情。第四便雲色即是空。謂凡是色法必不異真空。以諸色法必無性故。是故色即是空。此即今疏第一法界無定實色舉體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。總結前義。于中二意。一者結上空中無色亡也不礙色故存也。舉體即空非斷空故兼存亡也。存亡約色隱顯約空。空理真常不可言亡。而色存即空隱。色亡則空顯。此唯約會色歸空以說。若兼第二不礙現色。是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即亡即存即隱即顯。故雲自在。即以總結。爲彼第叁空色無礙觀。其泯絕無寄在下釋文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絕無寄意也。彼雲。謂此所觀真空。不可言即色不即色即空不即空。一切法皆不可。此語亦不受逈絕無寄。非言所及非解所到。是謂行境。何以故。以生心動念即乖法體失正念故。以今疏文對彼所引。相攝可知。疏以即空之色爲妙色故者。此以前成後。由前即了無色。而現色故成妙色。次雲又色空不二下。將今對前反覆相成。初空色不二成上真空。以全成前。次不二而二。以前成後。次色空融即下融上二文。歸初法界。後緣起無盡下。成後無涯。其真空妙色之旨廣如問明。第九一切法智通。然此叁對釋有叁義者。然此叁義散在經論。古德隨見取舍不同。以今疏意並皆收之。而取義各別。並爲正解。合其叁意方盡玄旨。然此叁對皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同是遣差別相故。下句對上別成叁重。第一唯約顯實者。則拂迹入玄。非異者拂差別相也。非不異者。拂上不異之迹則遣之。又遣之以至于無遣耳。而文中二。先總明兩句。故雲則相待而空故。次先破異。雲異相互無故雲不異者。此即中論破合品中意。以小乘立見可見。見者叁事和合因。將異以破之雲。異法當有合。見等無有異。異法不成故。見等雲何合。釋曰。此但總明無異。異則無合。次例破異。雲非但可見等異相不可得。所有一切法皆名無異相。釋曰。上總言無。下出無所以。雲異因異有異。異離異無異。若法所因出是法不異因。謂如眼于色異。色于眼異是名爲異。今明因色異故眼異故雲異因異有異。若離于色眼與誰異。故雲異離異無異。然則眼色二異相因而成。則無定眼色。而成于異。故雲若法所因出是法不異因。亦由梁椽成舍舍不異于梁椽等法。故雲法所因出…

《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔七十五》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…