《維摩經略疏垂裕記》四 ▪第6页

　　錢唐沙門釋智圓述

　　..續本經文上一頁也。勸修觀者。留意思之尋文迷宗謂之數寶。從多爲論等者謂。聲聞亦爲利根說如幻等。但經多說泡沫等譬。衍經亦說泡沫以爲助道。但多說如幻等譬。故舍少從多以譬分教。故雲各有宗途。或作徒字者誤。大品下正示。衍經亦說少喻。但多少爲異耳。六譬者二簡所喻離合。離合者荊溪雲。假身即是諸法合成。是故得雲離合不定。亦如婆沙釋十二因緣。或雲一法即有爲也。或雲二法即因果也。或雲叁法即叁道。或雲四法二因二果。或說五法二因叁因。或說六法叁世因果。或說七法二因五果。或說八法叁因五果。皆以叁世更互比說。因緣所成即假身也。故諸經論法相離合悉皆不定。今用叁事者若根本禅多從息入。若通明禅具觀叁事。若無漏禅觀不淨等及以叁事。是故今文但說叁事。二通相釋二。初辨異。故不同前者不同前作總別釋也。以余對色受等。今文俱雲是身也。二今通下正示二。初以藏通分喻身空。即入空也。約藏通觀門者荊溪雲。問于空觀中即作衍門說法者何耶。答此中明空空兼體析。故于此明其義便也。二立問答釋成四。初示分喻所憑二。初問二答。二示喻體有無二。初問二答。叁示立喻意旨二。初問二答。易解空者以幻等人皆知是空故。故舉幻等以喻陰空等本空凡夫妄執。故雲難解。四示諸喻通局二。初問二答。攝大乘至八譬者引證幻等爲別圓作譬也。暹雲。彼論第六雲。若實無物雲何成境界。爲決此疑故說幻事譬。若無境界心及心法雲何得生。爲決此疑故說渴鹿譬。若實無塵愛非愛受用雲何得成。爲決此疑故說夢想譬。若實無法善惡二業愛非愛果報雲何得生。爲決此疑故說影譬。若實無法雲何種種智生。爲決此疑故說光影譬。若實無法雲何種種言語起。爲決此疑故說谷響譬。若實無法雲何成緣真實法定心境界。爲決此疑故說水月譬。若實無法雲何諸菩薩故作心無顛倒心。爲他作利益事于六道受生。爲決此疑故說變化譬。叁今釋下結立喻大旨。二是身下隨釋十。初聚沫經雲撮摩者廣雅雲。撮持也。釋名雲。撮卒也。謂暫卒取之也。荊溪雲。聚沫譬人空意顯法空。見見未明者如以水投水。水譬實法沫喻假名。但破于沫。故但破假雲等亦然。若如幻譬全體是幻。豈破幻人反存幻法。影等亦然。若見如因藥因物成幻兔者。義與沫同。影等亦爾。二泡叁焰。荊溪雲。是身如焰。從渴愛生者焰從渴生。如身見見從愛生。以焰譬身故並舉之。影與業緣亦複如是。四芭蕉五幻六夢七影八響二。初釋現文二。初約谷響釋。空谷響應者老子所謂谷神不死也。二約聲響釋。七處者大論第六十釋響喻中雲。如人語時。口中風出名優陀那。此風出已還入至臍。偈雲。風名優陀那。觸臍而上去。是風觸七處。頂及龂齒唇舌喉及以胸。是中語言生。二通前簡示各有所譬者即以幻譬境界。乃至以變化譬菩薩受生。故雲各有所譬。委如前記。問意者既同大乘。何故有異。八譬別者下正判攝論是別教也。如以四德對四叁昧者荊溪雲。即二十五叁昧中以無礙叁昧破空處。常叁昧破識處。樂叁昧破不用處。我叁昧破非想處。雖無淨名無礙即淨。若定的對即別義也。言破四種人者秖是得于四空天處人耳。九浮雲雲從龍出者周易曰。雲從龍風從虎。亦陰陽氣者春秋元命苞曰。陰陽聚爲雲。十電。電義未詳者又五經通義曰。電雷光也。顧凱之曰。陰陽相觸爲雷爲電。又經律異相雲。有四電師並前兩解既異說不一。未可定判故雲未詳。四明無我二。初分科釋疑二。初分科。二釋疑二。初對空釋疑二。初問二答。二空者破假名得人空。破實法得法空也。叁無我者荊溪雲。衆生無我法無我平等無我。平等無我即第一義空。具如後文。觀衆生品具足叁空即叁無我。二對教釋疑二。初問二答。二初五下隨文釋義叁。初約四大種明無我二。初分科。二是身下隨釋二。初別撿四。初撿地二。初雙標。二雙釋二。初破外。暹雲。此破見惑所以先破外計者外計正當見惑也。二內觀二。初引部執。有門以攬地等立衆生名故。故生假地實。空門以四微成四大故。故地但有名而四微是實。四大尚假。衆生可知。二今明下明今釋二。初約四微撿破。內地四微所成等者荊溪雲。此且順于外計以說。即二十五谛中有此計。故彼雲。四大之中微有增減者意雲。其力薄者須多微成。其力大者由少微成。故四大中風力最大唯一微成。即水無香微。火無香味。一往觀之亦謂似爾。然于佛法終無一微獨能成法。但是有質皆四微成。今欲破計。故從計故下雲火二微所成等。若內下四大既無主。叁事豈不然。以叁事中命即風大。暖即火大。識即六大中識大也。二又請下約四句撿破二。初正撿破。地無堅性者即彼經文。若有下今師約句撿破。釋經無堅義也。二金剛下引經證。二撿火。緣無自性者既無自亦無他等性。故破性四句叁撿風。四句撿風者暹雲。若計風是有者即爲礙。余叁亦然。四撿水。水若至汝亦是者此舉水例難有神也。汝若言人能慈下隨物知有神且水是無情而能潤下隨器潤下。何殊慈思。隨器方圓何殊隨物。人若有神水亦應有。若謂水無人亦應無。故雲汝亦如是。四句撿水者謂有謂無兩亦雙非悉是住義不起四執方名不住。此撿四大文皆引請觀音者。即彼經身子爲優波斯那說四大無主二入于如實之際也。彼亦在衍與此意同。廣釋彼經破四大如止觀隨自意中。二總撿。總約四大說無我者荊溪雲。問何不雲譬而雲約耶。答約者依成也。依外破內故但雲約。今推外地乃至無主知身無主。約外知內。故雲約也。余大准知。外雲依神。內雲。是身依諸大者以大望身大是實法。外人迷之謂有神等。四大不一神爲依誰。若並依四應有四我。疏雲四身正破四我。我依身故故雲四我。內外俱有四大故也。二約空種明無我。所既是空者所即大虛空也。圍虛空者身內空大也。文中雲及以外空者以語助也。猶雲及于也。又以還訓與。經律中皆雲及以。如四分序雲及以身證者。迩來書寫呼談多辄改以爲與。仲尼曰。吾猶及史之阙文也。今則亡之矣。後生淺學慎乎妄改展轉成訛。亦佛法之滅相一事既然。余皆仿此。叁約識種明無我二。初約識正破。草木瓦礫亦由陰陽轉變者草木如春榮秋凋。瓦礫如將雨礎潤。皆似有知也。荊溪雲。瓦礫亦有四時改動如瓦炭能知時雨。暹雲。欲雨瓦重。欲晴炭重。神使知知者謂以知知物。故雲知知。二約風助破。故大集雲等者荊溪雲。心念牽風故並由心爲增上緣。故前諸義並皆由心與四大合生。生種種計爲破外人及內計故。故各破之。非合時。無手腳不遂者遂進也。二修道二。初懸示二。初研詳指定。若接前等者荊溪雲。約前五雙。今但五雙故于見修一雙之中接于見道。即修道也。此不定者于五雙中隨對一雙。是何一雙。更向前等于見修道一雙之中若更向于四行之中。說此不淨則但成于五停中意。故雲見道方便。以居七賢之首故雲前。明與下六賢共成方便。二菩薩下正約修道二。初顯功示位。荊溪雲。菩薩若入等者且約當教近意通菩薩也。若遠論者亦助別圓。二今不下據義懸釋二。初約四想。此四即十想中四也。一不淨想者自他身內有叁十六物。外則九孔惡露常流。從生至終無一淨也。二食不淨者觀諸飲食不淨。皆從不淨因緣故有。叁世間不可樂者世間有二。一不見有好衆生。二不見有好國土。四死想者死者常爲死逐出。息不保入息。是身爲災者此約衆生世間。二約四苦二。初正示。複次至作四苦者荊溪雲。不必即是四念處中以無常觀。通修道故。故苦亦然。即是叁界皆苦故也。雖免四趣七反人天具足生等。況仍欲界人天往來亦可對于生等。二但四下結判。荊溪雲。理四苦者刹那無常無常。事四苦者即在修道。以修觀時觀于思惑。思惑屬事故雲事也。今謂理事亦名通別亦名粗細。理通事別理細事粗。對粗名理。此理仍事。二是身下隨釋。五種不淨者一種子不淨。是身攬他遺體托識其中故。二住處不淨。十月居母生熟二藏之間生從尿道而出故。叁自相不淨。眠臥糞穢九孔常流故。四自性不淨。身中唯有尿膿血故。五究竟不淨。命終身壞臭劇死狗故。廣如止觀第七。荊溪雲。特勝及以九想具如法界次第中明。余皆生苦。自相不淨尚通胎內初托胎時。何況性耶。是故當知亦屬生也。雖複澡浴等者有人雲。衣字平聲。食字入聲。今雲不爾。未受用時可以平入二聲呼之。若正受用應並去聲。若衣食二字從平入聲者澡浴但應雲湯水耳。未受用故朽井也者荊溪雲。謂丘墟中朽敗無用。業力所持等者此解是身無定義也。荊溪雲。若准人人各自有業亦可有定業。有可破亦無定也。又有遇緣及如藥師大小諸橫。並大經第二十四明九種橫死亦成不定。況複秖約人人有業。彼相形業業相望俱名不定。山海空市者法句經第二雲。有梵志兄弟四人。各得神通知後七日皆死。共議逃避。一雲吾入大海下不至地上不出水。一雲入須彌腹還合其山。一雲輕舉空中。一雲入大市中。各雲。如是處避無常殺鬼豈知我處。議訖辭王述其去意。過七日已各各命終。市監白王。有梵志卒死市中。王雲。有四避。對一人已死余叁豈免。嗚呼死至叵避其可驗乎。晉書雲。郭璞妙于陰陽算曆。于晉元帝世與桓彜友善每造之。或璞在婦間便入。璞曰。卿來他處自可徑前。但不可廁上相尋耳。必若至有殃禍。後彜因醉詣璞。正逢在廁掩而觀之。見裸身被發銜刀設醊璞見彜撫心大驚曰。吾每囑卿勿來。反更如此非但禍吾。卿亦不免矣。天實爲之。將以誰咎。璞嬰王敦之禍彜亦死矣。是知感報已定。豈祈禳所及。而言天實爲之。知之何晚。寄言後昆。當信淨名所說。是真祈禳者。大論第七十五文也。大經具出者謂。具明蛇賊空聚也。故彼聖行品雲。譬如有王以四毒蛇盛之一箧。令人瞻養。若令一蛇生嗔恚者我當准法戮之都市。其人惶怖舍箧逃走。王複遣五旃陀羅拔刀隨之。又遣一人詐爲親善。其人不信隱聚落間。聞空中聲今夜當有六大賊來。其人怖走路值一河。乘筏截流而去安隱無患。四蛇喻四大五旃陀羅喻五陰。詐親善者喻貪愛。空聚落喻內六入。六大賊喻外六塵。河喻煩惱。船筏喻六度道品。安隱無患喻得大涅槃

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