《請觀音經疏闡義鈔》一
宋錢唐沙門釋智圓述
請觀音經四字是疏之別名。疏即通名。以解釋諸經通名疏故。以別簡之。略標四字。疏者疎也。決也。疎理經文。決擇義趣也。然智者。釋經解題稱玄義。解文稱文句。玄文合成一部者。則題爲疏。今即合者。故題疏焉。天臺所住之山。智者。能說之人。昔隋炀皇帝時爲晉王。既從大師受菩薩戒。乃依地持經立師之號。號爲智者也。大師者。大乃褒美之詞。師者教人以道之稱。古者或解行可軌于人。人必稱之爲大師。暨唐懿宗朝。補署行焉。自茲厥後雖有其實莫敢召者。說者縱辯而談。非秉筆製述也。斯文既是弟子章安記錄。故不書諱。而書其美號也。弟子者資則舍父從師。敬師如父。師之謙讓處資爲弟。是知弟子之名。韫乎敬讓。故師召資。爲弟子在于讓也。資亦自稱爲弟子。在于敬也。雖有異說。今依淨名疏焉。頂法師者。諱灌頂字法雲。臨海章安人。而雲頂法師者。此疏元無記者之號。後人狀之。故不書其諱。是禮也。如法華行儀法界次第。既大師親撰。故皆自書名諱。至于諸部凡弟子記其言者。皆雲智者大師說耳。又如涅槃疏。既經荊溪治定。故亦書雲頂法師撰。此爲標式。來者宜則之。禮雲。二名不偏諱。謂二字之名不一一諱也。故今稱頂而不稱灌。又如大師之諱智顗。今稱智者止諱一字耳。偏其諱非古也。後世之節製耳。然則詩書不諱。臨文不諱。講者具稱故無咎也。法華有五種法師。一受持。二讀。叁誦。四解說。五書寫。今章安即解說人。故人召爲法師也。記者記錄師言也。次入文。此下分節科。既別行不複編入。人法者。請觀世音菩薩人也。消伏毒害陀羅尼法也。若約自行應先法後人。以諸佛所師所謂法也。觀音由悟法成道故。今約化他故先人後法。以法不孤運弘之在人。故觀音說所證之法。治他叁障之毒。故經題先人而後法也。人是下無緣之慈。超彼生法故曰至慈。道過凡小故稱大士。離二邊惡故曰至良。治障不虛故曰神咒。大士即能說之人。神咒即所說之法。至慈則顯大士之德。至良則美神咒之功。群機即月蓋及毗舍離人也。能必對所。若以群機爲能感。觀音即是所感。觀音爲能應群機即是所應。今聖沒所感目爲能應。凡沒所應目爲能感。各從功力以能爲稱。故知凡由理具叁千故。能感聖。由叁千分顯故能應。消伏等者。消謂消除。伏謂調伏。叁障通名毒害。經雲。消除叁障無諸惡力。即是用。又生善故言力。滅惡故言用。此咒消除叁障用也。顯發叁谛力也。正體即叁德此間等者。以陀羅尼是梵語。翻就此方名遮持也。叁義即持名持行持義。二邊即生死涅槃。故知叁德之理即寂而照。故能持即照而寂故能遮用。即下此疏釋題。凡有叁番。俱論叁義。一能說人。二所說法。叁經總題人及總題。在下方辨。法有叁義。正在此文。故至別釋但直爾解。總別二文互現其義。大師說法之巧也。章安秉筆之妙也。然今部通四教而叁番叁義。並約圓論文之旨。故應修門故。深收淺故。佛元意故。說者觀者宜乎思擇。事者下叁文。皆直示毒害。以顯消伏。虎狼等者。即經雲。逢值虎狼師子及毒藥刀劍。臨當刑戮稱名誦咒。而得解脫者。皆約事消伏也。五住謂叁界見爲一。叁界思爲叁。足根本無明成五。皆昏煩之法惱亂心性故。通稱煩惱。即名此煩惱爲虎狼等。經雲。淨叁毒根不被叁毒等。即約行之明據也。故下疏釋虎狼。引金光明十地猶有虎狼之難。蓋此意也。修一心叁觀破五住惑。即約行消毒也。法界無礙者。叁谛一心名爲法界。生佛互融一一鹹遍。故雲無礙。無染而染者。淨名疏雲。中道自性清淨心。不爲煩惱所染。本非縛脫不染而染。難可了知。即是衆生迷真性解脫。起六十二見。考彼言義允合今文。若消今文。應雲法性之與無明。遍造諸法即無染而染。全理性成毒名理性。毒由理毒故即有行毒事毒也。今觀諸法唯心染體悉淨。即神咒治理性之毒。即下經雲。皆入如實之際也。若爾。與約行何別。答前約行者。是約智斷。智即能斷。斷是所斷。五住斷處名消行毒。今則不爾。專約谛理。理非能所。但由具惑即是無染而染。名爲毒害。惑即法性。即是染而無染。名爲消伏。是則惑性相待非關智斷。或謂性惡是理毒者。毒義雖成消義全阙。若無消義安稱用耶若雲有者。應破性惡。性惡法門不可破也。五重下注雲雲者。次第辨示不假。先列名者下。辨示五章。夫釋名總論叁法體宗用。別論叁法教相。分別叁法。人法爲名者。請是能感。觀音是能應。即感應。宗消伏毒害明其力。用即救危拔苦用也。陀羅尼明其正體。即法身體也。釋名總論其在此矣。靈知至爲體者。經通四教。理有偏圓。若論正體唯取圓理。靈知寂照皆法身。即照之義。然雖寂照不二。菩薩既從觀智立名。以所從能乃以照義爲體。例此若以止定爲名者。應以寂義爲體。靈知即法身靈明本覺。寂照謂靈知。是法身即寂而照也。應知叁身並常叁谛俱照。從勝從本且指法身。又體性本一有種種名。故使諸文明體。隨文約義名字不同。法華正約開權。乃以實相爲體。涅槃既是示滅。即用性淨涅槃爲體。普門既談二身。乃以靈智合法身爲體。靈智即報身以報合法。二身明義乃真身也。至若今經叁聖降臨既表叁德。故以法身爲經之體。又普門品明隨類現像。此經明聖主來儀。約身義便故于辨體俱立身名。感應爲宗者。月蓋致請爲感叁聖。遠降爲應。教興由此故以爲宗。然諸經或以因果爲宗。但于今經明義不便。何者。因果語通凡聖各有。如舍離人致請求救爲因。未來證道爲果。此凡有因果也。觀音昔在凡地爲因。今居分證爲果。此聖有因果也。今以凡雖有因果。但以感爲名聖。雖有因果但以應爲名。故以感應爲宗也。救危拔苦爲用者。以舍離病苦危若倒懸。以大悲救拔令平複如本。雖亦與樂拔苦爲正。大乘爲教相者。包含曰大。運載曰乘。教則聖人被下之言。相則分別同異。雖部談四教。而叁教大乘爲其正意。叁義往簡者以約修行始終。叁義收盡。謂依教修行行成契理。以叁義俱有通別。故有通別之名。此叁乃通別二名之義旨也。若以位分即約教屬名字位人。禀教生解故。約行屬觀行相似。依解修行故。約理在初住。分證本理故。然于約行複須從容。若論造修猶居名字。的取行成方名觀行。凡當辨位。須知此旨。教者下釋。此叁義約理約行。皆對理性而爲通別行別。同歸理一。名異唯初約教不對理。明聲聞者。聲謂所聞之聲。教即八音四辯也。聞即能聞之機。用耳識攬別也。大論雲。耳根不壞聲在可聞處。機宜既異所說則殊。所說既殊諸部乃異。此經彼經各有名故。故曰名異。余弟子即叁乘賢聖。問智論雲。佛經通四人說。謂弟子諸仙諸天化人。今何言非。答爲佛印可同稱佛說。如今經觀音說咒。身子說四大同入實際。以佛印故皆名佛說。入道多途者。至理虛通目之爲道。諸經稱四悉。機示其入理之路。不獨一類。故曰多途。觀門有異者。如法華四安樂行。爲入理之門。今經以數息等爲入理之門。又四教四門不同。俱是異義。契道者。謂契會真道。即入初住分證叁德之時也。至此位時修性一合。無複分張。故雲同歸一理。理者。即向觀門所契之理也。真如者。體非妄僞故言真性無改異故。稱如不虛名實至極曰際。非生死相非涅槃相故。名實相。阿梨耶亦阿賴耶。此雲藏識。以能藏自體。于諸法內藏諸法于自體內故。此皆一心叁谛之異字也。問何不用第九淨識爲诠理之名耶。答大師依地論明阿梨耶識。是真常淨識。不立第九。若依攝論。梨耶是無記無明隨眠之識。九方名淨。是知二論隨機故異。若就即義唯至第八。猶雲即無明是法性也。若就離義乃立第九。猶雲斷無明即法性也。若曉今宗理應無诤。不即不離一體無殊。而即而離何妨兩立。喻之波水大旨可知。人法下明來意也。陀羅尼。是叁德即所證之法。觀世音。即能證之人。自既已證叁德。今說此咒令他亦證叁德。是則法假人弘人因法立。相成相即不可暫分。今順經題約化他義。故先人次法。是自請者斯那問。身子根境相應攝住。自爲入道之門。故是自請。月蓋爲舍離重病。故是爲他佛說偈付囑流通。爲護正法。此之叁種皆名請觀音也。若約經文則爲他居初。今約義便故先列自請。以自請意狹爲他。次廣護法最廣從狹之廣而爲次第也。問斯那請。身子說六根如來付囑八部。何名請觀音耶。答觀音遠降意在說治障之法。斯那所請亦爲此法。如來付囑八部。亦只令此法久住于世。約人雖殊法門無異。以法顯人俱是請觀音也。叁請對叁聚戒中。應以第一對攝律儀。第叁對攝善法。璎珞經雲。律儀戒。謂十波羅夷。戒疏雲。攝律儀能令心住。此與斯那自請義合。璎珞雲。攝善法。謂八萬四千法門。戒疏雲。攝善自成佛法。此與如來護法請相應。璎珞雲。攝生謂慈悲喜舍。化及衆生令得安樂。戒疏雲。攝生成就衆生。此與月蓋爲他請相應。是故今經叁請。即是叁聚。此叁聚名出方等地持。而文雲。自請是攝善法護法是攝正法者。或是文誤。或別有據。若得下示叁戒本融。前文既對叁聚。此中止會二名。亦恐文誤。應雲自身戒明淨即是攝律儀。定慧明淨即是攝善法。明淨即相似分真亦義通觀行。引華嚴者。諸法唯心戒定慧叁即心而具。我心既爾生佛鹹然。彼我互融故無差別。由無差故。故佛以所證說示于我。我心既淨還能化他。叁聚之義于斯著矣。方知叁請其體本融。二傍下雲雲者。自行爲正。如斯那爲他爲正。如月蓋護法爲正。如如來傍正互論。必具叁請。後世行者思齊在茲致至也。祈告也。幹求也。要心者。要謂要期。皆出下引證。既先明自請合引斯那請文。而引月蓋者。文顯易見故。傍正而論叁請。互具互引無在域限也。限意專請觀音不在余聖也。行請者。雖不標心以行淨。故自然感聖即行淨。是請故名行請。證請亦然。念佛叁昧如般舟經叁昧。成時見十方佛在空中立等。蓋言雖不標心。而證理時自見觀音也。行請位在觀行。證請位在六根及初住也。標心一謂位通深淺。身業下例示口意。各具叁請也。向文雖雲叁業無瑕而正在身業。問口業倒身可…
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