《菩薩戒義疏》下

　　隋天臺智者大師說

　　門人灌頂記

　　十重此下第二正說段也。文爲二。先明十重。次四十八輕。初叁章。一總標。二別解。叁總結也。第一殺戒十重之始。若聲聞非梵行在初者。人多起過故。地系煩惱重故製之。殺雖性罪出家人起此罪希。亦易防斷。淫既易起製之當初。大論雲。聲聞戒消息人情多防起邊所以輕者多起是故重製重者起希輕罪製之。淫欲非性罪殺是性罪。大乘製之當初也。今言殺斷他命故。五陰相續有衆生。而今斷此相續故雲殺也。大經雲。遮未來相續名之爲殺。道俗同製如五戒八戒之類也。大士以慈悲爲本故須斷也。七衆菩薩同犯。聲聞五衆大同小異。同者同不許殺。異者略叁事。一開遮異。二色心異。叁輕重異。開遮異者。大士見機得殺。聲聞雖見不許殺。色心異者。大士製心聲聞製色。叁輕重異者。大士害師犯逆聲聞非逆。又大士重重于聲聞重也。文爲叁別。先標人謂若佛子。第二序事謂中間所列。叁結罪名波羅夷。就序事有叁。一不應二應叁結。就不應中叁別。初六句明殺事。次有四句成業。後一句舉輕況重。初六者。一自殺。謂自害他命。凡叁種法。內色外色內外色。並皆犯也。二教他他亦是殺。大論雲。口教是殺罪非作瘡。律部分別甚多條緒。教他遣使等。叁方便殺者即殺前方便。所謂束縛系等。四贊歎殺亦得罪也。五隨喜者獎勸令命斷亦犯也。六咒殺謂毗陀羅等。雖假余緣亦皆同犯。律中明殺十五種。謂優多頭多[木*（強-ㄙ+口）]弦撥。毗陀羅等。如律部廣明雲雲。殺業已下叁重中第二成業之相也。叁業成殺。自動用者正身業也。教他及咒口業造身業。心念欲殺。鬼神自宣遂者。意業造身業也。叁階于緣中造作皆是業義。殺法謂刀劍坑[木*（強-ㄙ+口）]等。皆有法體故稱爲法。殺因殺緣者親疎二塗。正因殺心爲因。余者助成故爲緣。親者造作來果爲業。四者一是衆生二衆生想叁殺害四命斷。一是衆生者衆生雖多大爲叁品。一者上品。謂諸佛聖人父母師僧。害則犯逆。叁果人兩解。一雲同逆。以聲聞害時已是重中之重故。二雲犯重。大經明叁種殺。殺叁果人但入中殺不在上殺。故知非逆。菩薩人以取解行已上。大經雲。畢定菩薩同上科。今取不作二乘爲畢定位。或取七心已上。皆可爲斷也。養胎母。一雲無逆。二雲犯逆。大士之重重于聲聞也。中品即人天。害心犯重。叁下品四趣也。兩解。一雲同重。大士防殺嚴重故。文雲一切有命不得殺。即其證也。二雲但犯輕垢。在重戒中兼製。以非道器故。文雲有命者舉輕況重耳。叁殺心有兩。一自身殺心。二教他殺心。自身殺心有二。一通心二隔心。通心者如漫作坑[木*（強-ㄙ+口）]漫燒煮等。通叁性皆犯。若緣此爲彼。于彼上起害心。皆屬通心。既自對境又命不複續。雖所爲不稱悉皆正犯。隔心者作坑止爲此無心在彼。彼死亦犯彼邊不遂輕垢。若此路本是此道。衆人行往。今作坑止爲此而彼死亦重。以此殺具體能通害。以具緣心還屬通心也。若本斫東人誤中西人。中西人上都無殺心此屬隔心。四命根斷有兩時。一此生二後生。此生有二句。一有戒時犯重。二無戒時斷當戒去時結不遂輕垢。命斷時結罪同前。聲聞臨終時未結。聲聞舍具戒作五戒等結也。後生爲戒自複兩種。一自憶二不自憶。自憶者若任前勢。若更加方便命斷坐重。以前後皆自憶故。不自憶者若任勢死犯重。已死時有戒故。若加方便當知前瘡不死。後方便時不憶但犯輕垢也。而言命根者。數論別有非色心爲命根。成論及大乘。無別非色非心爲命根也。秖取色心連持相續不斷爲命耳。大論亦然。六入六識得相續生假名爲命。乃至一切有命下。第叁舉輕況重。是菩薩下第二階明。應有叁句。一常住慈悲心兩解。一雲應學常住佛起慈悲。二雲心恒應常住慈悲之地。二孝順心秉戒不惱他。叁方便救護。非直爾不惱乃應涉事救解。而恣心下。第叁結不應故成罪。亦叁句。一恣心謂貪心殺。二快意謂嗔心殺。叁殺生謂舉殺事。有此叁故墮不如意罪。第二盜戒。謂不與取。灼然不與取名劫。潛盜不與取名盜。盜彼依報得罪。此戒七衆同犯。聲聞五衆有同有異。同者皆不應盜。異者有叁。一開遮異。如見機得不得等。或複謂見機盜以無盜心。大士爲物種種運爲皆得。聲聞自度必依規矩。大士不畏罪。但令前人有益即便爲之聲聞人佛滅後盜佛物輕。菩薩恒重。又本應與他外命。而反取豈是大士之心耶。序事中有叁叁中各有叁。不應有叁就十一句判叁也。初六次四後一。應中亦叁。如文。文句同前殺戒。不應中叁如前。盜業下第二別明成業之相。有四句同前。運手取他物離本處成盜業。業是造作爲義。重物謂五錢也。律雲大銅錢准十六小錢。其中錢有貴賤。取盜處爲斷。菩薩之重重聲聞。二錢已上便重。有人作此說者今不盡用。取五錢爲斷是重。離處盜業決在此時。而菩薩第二階明應也。與前大同小異。前明應學常住佛行慈悲。今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事故言應也。不應者不應爲偷盜及殺生等事。此即誡勸二門也。誡勿令殺盜。勸令行善。慈悲孝順及學常住佛行行等。皆是善法而爲孝順也。佛性者。一切衆生皆有當果之性。性是不改爲義耳。而反第叁結不應也。解叁寶物如律說。第叁淫戒。名非梵行。鄙陋之事故言非淨行也。七衆同犯大小乘俱製。而製有多少。五衆邪正俱製。二衆但製邪淫。與聲聞同異大略同前。序事叁階。一不應二應叁結。淫事出家人不應爲也。應學佛菩薩淨行。如前教門不異。初不應有叁別。第一叁句舉淫事。中四句明成業。後叁句舉輕況重。文小差互不次耳。此戒備叁因緣成重。一是道二淫心叁事遂。或備五。一是衆生二衆生想等。後叁句舉劣結過。自妻非道非處産後乳兒妊娠等。大論皆名邪淫。優婆塞戒經雲。六重以製邪淫戒中複製非時非處。似如自妻非時不正犯重。教人淫自無迷染但犯輕垢。或言菩薩則重。今釋聲聞菩薩同爾。不與殺盜例也。人畜鬼神男女黃門二根。但令叁道皆重。余稱歎摩觸出不淨。皆是此戒方便悉犯輕垢也。而菩薩下第二階明應也。而反下第叁結。此中所製皆不應爲。爲即犯罪故結不應也。第四妄語戒。妄是不實之名。欺凡罔聖回惑人心。所以得罪。此戒七衆同犯大小乘俱製。與聲聞同異大略同前。殺戒序事叁段。不應中叁別。初叁句明妄語等事。次四句明成業。後叁句舉輕況重。自妄語者言得上法。教他者教說或教他自說。方便妄說如蜜塗樹衆蜂悉來。此戒備五緣成重。一是衆生二衆生想叁欺诳心四說重具五前人頌解。一是衆生者。謂前叁品境。上品境中自父母師僧妄語犯重。向諸佛聖人兩解。一雲入重因。二雲此人不惑。又能神力遮余人令不聞但犯輕垢。聖人有大小有他心智者。有不得者今從多例。羅漢及解行已上向說罪輕。降此或得他心或不得者例悉同重。向中品境天人等同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣等。或言同重。今釋輕垢。二衆生想。有當有疑有僻。大略同前。有言妄語心通本。向此說此不聞而彼聞說亦同重。今釋不重。于彼無心故。叁欺诳心是業主。若避難及增上慢皆不犯。地持雲。菩薩味禅石染汙犯。當知菩薩起增上慢亦輕垢。遣使有兩解。一雲教他說我是聖人亦重。以士無圭璧談者爲價。傍人贊說勝自道。教他道是聖。名利不入我非重也。二雲聖法冥密證之在我。必須自說方重。他說坐輕。四說重具謂身證眼見。若說得四果十地八禅神通。若言見天龍鬼神。悉是重具。若說得登性地。一雲既是凡法罪輕垢。五前人領解結罪時節多少兩解。一雲隨人。二雲隨語結。此戒既製口業。理應隨語。遠爲妨損必應通人。小妄語戒應隨人人複隨語。若增上煩惱犯。則失戒者複說但犯性罪。若對面不解且結方便。後追思前言忽解者。則壞輕結重。十重皆有因緣。今且釋四重。余可例知。直出爲言。宣述爲語。論述有所表明能诠理事。名爲語也。第五酤酒戒。酤即貨貿之名。酒是所貨之物。所貨乃多種。酒是無明之藥令人惛迷。大士之體與人智慧。以無明藥飲人。非菩薩行。大論明。酒有叁十五失。所以製此爲菩薩十重中攝也。七衆同犯。大小乘俱製。大小同異者同不應酤。菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚。貨賣但犯第叁篇。是販賣戒所製。菩薩若在淫舍或賣肉犯輕垢。以招呼引召不能如酒故也。文句同前。酤者求利。教人者。令人爲我賣酒亦同重。教人自酤罪輕。酤酒因下明成業四句。業者運手。法者是酤酒方便法用也。因緣者備五也。一是衆生。二衆生想。叁希利貨貿。四真酒。五授與前人。衆生謂前叁境。上品無醉亂者輕。是醉亂者重。中品境謂人天。正是所製故重。下品四趣。亂道義弱酤與罪輕。衆生想有當有疑有僻同前。若隔心亦重。希利貨賣亦重。以欲得多集故。真酒者謂依醉亂人者。藥酒雖希利貨不亂人貨無罪。二雲待飲時隨人數結重。如小兒來沽。彼竟不飲于誰結重耶。第六說四衆過戒。說是談道之名。衆謂同法四衆。過者七逆十重也。一以抑沒前人。損正法故得罪也。此戒七衆同犯。大小乘俱製。大士掩惡揚善爲心。故罪重也。上者第二篇。中者第叁篇。下者第七聚。聲聞法如此。與菩薩有異也。文句同前。此戒備六緣成重。一是衆生。二衆生想。叁有說罪心。四所說罪。五所向人說。六前人領解。一是衆生者。上中二境取有菩薩戒者方重。以妨彼上業故。無菩薩戒止有聲聞戒。及下境有戒無戒悉犯輕垢。此戒兼製以妨業緣。文雲在家菩薩即是清信士女。出家菩薩是十戒具戒。又言比丘比丘尼。一雲猶是出家菩薩具戒者耳。亦雲是聲聞僧尼。若說此人重適亦犯重。此是行法勝者。亦損深法故。二衆生想。有當有疑有僻。大意同前。叁說過者有兩。一陷沒心。欲令前人失名利等。二謂治罰心。欲令前人被系縛等。此二心皆是業主。必犯此戒。若獎勸心說。及被差說罪皆不犯。四所說過。謂七逆十重。稱犯者名字在此戒正製。若謂治罰心在第四十八破法戒製。若說出佛身血破僧。依律部本製。向僧說是謗。僧知出血等事希…

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