《俱舍論記》八 ▪第3页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁住合斷。非全分故故略不言。品類足文初識住亦應言類智知。還據全說不約少分　言身異者。謂彼色身一切皆異　彼由身異。約體以明　或有異身。據成就說。故彼有情說名身異　言想異者。叁想不同　言苦想等約相應受分成叁種。若在欲界具有叁想若在初定除苦有二　彼由想異。約體以明　或有異想。據成就說。故彼有情說名想異

　　有色有情至故名身異者。釋第二句。梵衆天言舉初顯後。總攝叁天唯取劫初不取後時。以劫初起梵衆起想。我等皆是大梵所生。大梵起想是諸梵衆皆我所生。梵王梵衆同執一因而生想故名想一。故正理二十雲。豈不梵衆言我從彼生。而大梵王言我能生彼。想即有異如何言一。此責非理。梵衆．梵王同執一因而生想故。或緣所化想是一故　解雲同執一因同緣所化。想無別故與此論意同　又正理雲。何緣梵衆同生此想。由見梵王處所．形色．及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有已．及余天後方生故。彼不能見從上地沒。依初靜慮發宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼才發心衆便生故謂己所化。非速沒故。或愚業果感起理故。或見己身形狀．勢力．壽．威德等過余衆故。梵衆．梵王身雖有殊而生一想　言身異者。梵王．梵衆其身各異故名身異。此文且以大梵對梵衆明身異。梵輔．梵衆當處相望身亦有異。故顯宗十二雲。言身異者。初靜慮中有表．無表尋．伺。多識爲因感身有差別故

　　經說梵衆至曾見梵王者。依經起問

　　有余師言至來生此故者。答。有叁說。此即初師。昔在二定曾見梵王

　　雲何今時至戒禁取者。論主破。生初定時非得二定。如何能憶彼地事耶。得二定時初惑已斷。雲何緣大梵猶起戒禁取

　　有余師說住中有中者。第二師解。昔住中有曾見梵王

　　彼住中有中至長壽久住者。論主破。欲界中有受胎生等。生緣未合容可經停。色界中有皆受化生受生無礙。既不阙緣無容久住。何得說言曾見梵王長壽久住

　　是故梵衆至起如是念者。第叁論主正解。初生見已後重見時起如是念。我等曾見如是有情長壽久住。又正理第二十二雲。有余師言。住極光淨從彼天沒來生此故。既從彼沒來生此間。雲何未得第二靜慮。而能憶彼諸宿住事。誰言未得第二靜慮。若得應離初靜慮貪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生斯有何失。豈不色界無有退耶。有說初生無妨有退。有余師說住中有中曾見梵王。此不應理。經言見彼久住世故。彼天中有。于正所受生既不阙緣無容久住世故。應說梵衆即住自天曾見梵王。極光淨沒初受生時曾見彼故。謂諸梵衆初下生時。見大梵王威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未早前詣。于茲荏苒還致多時。後勵專誠預近瞻仰到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見事。複能了達衆下生前。獨有梵王及心所願。或彼先在極光淨天。曾見梵王今見能憶。謂彼昔在極光淨天。曾見梵王獨居下地。亦知願心與衆同居。俯愍便興初靜慮化。令所化衆偶侍梵王。起化須臾自便福盡。命終生下初靜慮中。大梵王身心．及所化事。皆初靜慮通慧所緣。今見便發宿住隨念。故彼梵衆作是念言。我等曾見乃至廣說。有余師說二靜慮中所起。能緣梵世眼識。是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼法（次前二師皆起宿住隨念緣曾起法故言曾見）有作是說。彼梵衆天不受處胎．斷末磨苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事　上來正理總有六解。前叁同此。後叁不同　又婆沙九十八有五解。初叁同此論。第四解雲。有余師說。彼以本性念生智憶上曾見事。問豈不色界無本性念生智耶。答劫初成時。色界亦得有本性念生智。第五解雲。或有說者梵王先入中間靜慮住經多時。彼諸梵衆從上地沒生梵世中。見大梵王長壽久住威光赫奕不敢親附。後出定已命諸梵衆共相慰問。時諸梵衆互相謂言我等曾見如是有情長壽久住　又婆沙雲問大梵天王。經幾時量獨一而住。經幾時量與衆共住。複與衆別。評曰應作是說。經于半劫獨一而住。經于半劫與衆共住。經于半劫複與衆別。二十中劫是半劫量　有色有情至複受欲樂者。釋翻此即第叁識住　極光淨言。舉後攝初二天　言身一者。無異因感其身是同故言身一。若望同地叁天上下相望其身亦異。而言身一當處相望。故正理二十二雲。彼天中無有表業等爲因所感差別身形。故言身一。即形顯等同處諸天相無別義。然彼尊者阿奴律陀契經中言。光淨天等。身有高．下勝．劣。可得此依別處故作是言。非一天中身有差別

　　言相異者樂舍別故言想異　叁受明義。喜．樂名樂　喻況可知

　　豈不遍淨想亦應然者。難。豈不遍淨樂．舍二想亦交參故應名想異

　　非遍淨天至擾動心故者。答。叁定中樂曾無厭時。喜則不然。擾動心故二差別

　　經部師說至得想異名者。經部引經釋第叁識住名想異。如文可知。正理難意。第叁定天見下水災。新．舊生天有怖．不怖想。應名想異。若俱舍師救。第二定中喜擾動故。見下火災怖．不怖想。第叁定中樂凝靜故。雖見水災而不生怖。由不怖想言想一

　　有色有情至故名想一者。釋身想一第四識住。有色有情．及與身一並如前釋。此異熟樂曾無厭時故名想一。雖叁定中亦起舍受。從多分故。據不厭故。故言想一

　　初靜慮中至故言想一者。總明叁想差別不同

　　下叁無色至是名爲七者。此釋第四．第五句。四無色中取下叁種。謂空無邊處天是第五識住。識無邊處天是第六識住。無所有處天是第七識住。是名爲七

　　此中何法名爲識住者。問識住體

　　謂彼所系至是名識住者。答。若欲．色所系五蘊爲體。若無色所系四蘊爲體。如其所應有情數．法。識于其中樂住著故。是名識住

　　所余何故非識住耶者。釋第六句問起

　　于余處皆有損壞識法故者。舉頌正答

　　余處者何者。征

　　謂諸惡處至故非識住者。釋。可知

　　何等名爲損壞識法者。問

　　謂諸惡處至故非識住者。答中有二。此即初解。叁惡趣中苦受損識第四．有頂。有滅識法故非識住

　　複說若處至故非識住者。第二解。具二義者立爲識住。余皆不具故非識住。求入無想天。或求入無想定。有頂昧劣故非識住

　　如是分別至九有情居者。此下第四明九有情居

　　其九者何者。問

　　頌曰至余非不樂住者。答。上叁句顯體。下一句簡法

　　論曰至如識住中釋者。有情是假。居謂所居五蘊實法。假居于實。有情之居名有情居。此中意明所居之法。總而言之。取自有情法不取他身．非情．中有。故正理二十二雲。謂諸有情自樂安住所依色等。實物非余。以諸有情是假有故。然諸實物是假所居。故有情居唯有情法。以有情類于自依身愛住增強非于處所。又于處所立有情居。即有情居應成雜亂。居無雜亂唯有內身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居故。諸有情不樂安住。又必應爾。由本論說爲顯生處立有情居　又正理簡七識住有情居差別雲。于生死中爲顯諸識由愛住著建立識住。顯諸有情于自依止愛樂安住立有情居。故此二門差別建立（已上論文）　羅刹。具足應言羅刹婆。此雲守護。又婆沙一百叁十七雲七識住。九有情居。爲七攝九。九攝七耶。答九攝七非七攝九。何所不攝。謂無想天．及非想處。此中所以如前應知（准此相攝七識住亦唯有情數）

　　前所引經至其四者何者。此下第五明四識住。依經起問

　　頌曰至有漏四句攝者。上叁句。及有漏。明體　四句攝。明寬狹

　　論曰至是名四種者。列四識住名

　　如是四種其體雲何者。問

　　謂隨次第至依著于彼者。答　有漏。簡無漏　四蘊。簡識蘊。就有漏四蘊中唯取自地非余他地。就自地中取自身．情數。非取他身非情。故正理二十二雲。又自地中唯有情數．唯自相續立爲識住。非非情數．他相續中。識隨樂住如自相續（已上論文）此自地．自身有漏四蘊是識所依。是識所著　所依。謂識俱生依。同時助伴令識起故。最極親近故名爲依。非要是識所依根故方名所依。此所依言顯親由藉義　所著。謂識所著境。通俱．不俱引識起故。諸有漏識隨其愛力依著于彼。有斯二義故名識住。于地獄中亦愛自身或貪樂等故于地獄亦有識住。若于非情．他身四蘊雖是所緣可名所著。而非是依非親俱故故非識住。若于異地．及無漏法二義俱阙。非識隨愛力依彼．著彼。以愛不緣無漏．異地法。設起異地法。設起異地心。或無心時現在二蘊亦名識住。同識住相故。諸同分識余緣阙故不生。非此不能生也

　　如何不說識爲識住者。問

　　由離能住至所說如是者。答。凡言識住。由離能住識別立所住四蘊。非能住識可名識住故。不可說識爲識住。如非即王可名王座。或若有四蘊法。識所乘禦說名識住。喻況如人乘船道理。非識禦識故識非識住

　　若爾何故至五蘊爲體者。難。經言于識有喜．染故識住其中。識所乘禦。又說識體爲七識住。明知識體亦是所住

　　雖有是說至于余可說者。答。于契經中雖有是說而于生處所攝五蘊中不別分拆總生喜．染。緣識義邊名識食。緣五蘊義邊名七識住。轉之言起。故識起時不但四蘊名識住。識蘊亦名識住。非獨說識別生喜．染名爲所住。然色等四蘊一一能生種種喜．染。令識著故名識住。獨識不然故非所住。是故于此四識住中識非識住。于余四食．及七識住中可言識住于識

　　又佛意說至教意如是者。又引教證識非所住

　　又法與識至故非識住者。四蘊與識可俱時生爲識良田可立識住。無識與識俱時而生。故識望識非是識住。故婆沙一百叁十七雲。謂若有法識所乘禦與識俱行親近和合立四識住。識望于識無如是事。故不立在四識住中。若法與識爲因爲果。展轉相資立七識住。識望于識有如是事。是故立在七識住中

　　如是所說至謂除前相者。明七識住四識住。互有寬狹四句差別。七識住體寬處狹。四識住處寬體狹。四句如文可知。第叁句中既言七中四蘊。正理又說四識住唯是有情。明知七識住亦唯有情。若以九有情居對四識住。互有寬狹還成四句　第一句有九…

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