《俱舍论记》八 ▪第3页

　　沙门释光述

　　..续本经文上一页住合断。非全分故故略不言。品类足文初识住亦应言类智知。还据全说不约少分　言身异者。谓彼色身一切皆异　彼由身异。约体以明　或有异身。据成就说。故彼有情说名身异　言想异者。三想不同　言苦想等约相应受分成三种。若在欲界具有三想若在初定除苦有二　彼由想异。约体以明　或有异想。据成就说。故彼有情说名想异

　　有色有情至故名身异者。释第二句。梵众天言举初显后。总摄三天唯取劫初不取后时。以劫初起梵众起想。我等皆是大梵所生。大梵起想是诸梵众皆我所生。梵王梵众同执一因而生想故名想一。故正理二十云。岂不梵众言我从彼生。而大梵王言我能生彼。想即有异如何言一。此责非理。梵众．梵王同执一因而生想故。或缘所化想是一故　解云同执一因同缘所化。想无别故与此论意同　又正理云。何缘梵众同生此想。由见梵王处所．形色．及神通等皆殊胜故。又观大梵先时已有已．及余天后方生故。彼不能见从上地没。依初静虑发宿住通。不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想。彼才发心众便生故谓己所化。非速没故。或愚业果感起理故。或见己身形状．势力．寿．威德等过余众故。梵众．梵王身虽有殊而生一想　言身异者。梵王．梵众其身各异故名身异。此文且以大梵对梵众明身异。梵辅．梵众当处相望身亦有异。故显宗十二云。言身异者。初静虑中有表．无表寻．伺。多识为因感身有差别故

　　经说梵众至曾见梵王者。依经起问

　　有余师言至来生此故者。答。有三说。此即初师。昔在二定曾见梵王

　　云何今时至戒禁取者。论主破。生初定时非得二定。如何能忆彼地事耶。得二定时初惑已断。云何缘大梵犹起戒禁取

　　有余师说住中有中者。第二师解。昔住中有曾见梵王

　　彼住中有中至长寿久住者。论主破。欲界中有受胎生等。生缘未合容可经停。色界中有皆受化生受生无碍。既不阙缘无容久住。何得说言曾见梵王长寿久住

　　是故梵众至起如是念者。第三论主正解。初生见已后重见时起如是念。我等曾见如是有情长寿久住。又正理第二十二云。有余师言。住极光净从彼天没来生此故。既从彼没来生此间。云何未得第二静虑。而能忆彼诸宿住事。谁言未得第二静虑。若得应离初静虑贪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生斯有何失。岂不色界无有退耶。有说初生无妨有退。有余师说住中有中曾见梵王。此不应理。经言见彼久住世故。彼天中有。于正所受生既不阙缘无容久住世故。应说梵众即住自天曾见梵王。极光净没初受生时曾见彼故。谓诸梵众初下生时。见大梵王威光赫烈。虽怀敬慕欲往亲承。威神所逼未早前诣。于兹荏苒还致多时。后励专诚预近瞻仰到已皆共作是念言。我等曾见。乃至广说。谓彼近见大梵王时。便能忆知先所见事。复能了达众下生前。独有梵王及心所愿。或彼先在极光净天。曾见梵王今见能忆。谓彼昔在极光净天。曾见梵王独居下地。亦知愿心与众同居。俯愍便兴初静虑化。令所化众偶侍梵王。起化须臾自便福尽。命终生下初静虑中。大梵王身心．及所化事。皆初静虑通慧所缘。今见便发宿住随念。故彼梵众作是念言。我等曾见乃至广说。有余师说二静虑中所起。能缘梵世眼识。是初静虑地法所收。故今亦能随念彼法（次前二师皆起宿住随念缘曾起法故言曾见）有作是说。彼梵众天不受处胎．断末磨苦。由斯得有念无忘失。故忆前生所见等事　上来正理总有六解。前三同此。后三不同　又婆沙九十八有五解。初三同此论。第四解云。有余师说。彼以本性念生智忆上曾见事。问岂不色界无本性念生智耶。答劫初成时。色界亦得有本性念生智。第五解云。或有说者梵王先入中间静虑住经多时。彼诸梵众从上地没生梵世中。见大梵王长寿久住威光赫奕不敢亲附。后出定已命诸梵众共相慰问。时诸梵众互相谓言我等曾见如是有情长寿久住　又婆沙云问大梵天王。经几时量独一而住。经几时量与众共住。复与众别。评曰应作是说。经于半劫独一而住。经于半劫与众共住。经于半劫复与众别。二十中劫是半劫量　有色有情至复受欲乐者。释翻此即第三识住　极光净言。举后摄初二天　言身一者。无异因感其身是同故言身一。若望同地三天上下相望其身亦异。而言身一当处相望。故正理二十二云。彼天中无有表业等为因所感差别身形。故言身一。即形显等同处诸天相无别义。然彼尊者阿奴律陀契经中言。光净天等。身有高．下胜．劣。可得此依别处故作是言。非一天中身有差别

　　言相异者乐舍别故言想异　三受明义。喜．乐名乐　喻况可知

　　岂不遍净想亦应然者。难。岂不遍净乐．舍二想亦交参故应名想异

　　非遍净天至扰动心故者。答。三定中乐曾无厌时。喜则不然。扰动心故二差别

　　经部师说至得想异名者。经部引经释第三识住名想异。如文可知。正理难意。第三定天见下水灾。新．旧生天有怖．不怖想。应名想异。若俱舍师救。第二定中喜扰动故。见下火灾怖．不怖想。第三定中乐凝静故。虽见水灾而不生怖。由不怖想言想一

　　有色有情至故名想一者。释身想一第四识住。有色有情．及与身一并如前释。此异熟乐曾无厌时故名想一。虽三定中亦起舍受。从多分故。据不厌故。故言想一

　　初静虑中至故言想一者。总明三想差别不同

　　下三无色至是名为七者。此释第四．第五句。四无色中取下三种。谓空无边处天是第五识住。识无边处天是第六识住。无所有处天是第七识住。是名为七

　　此中何法名为识住者。问识住体

　　谓彼所系至是名识住者。答。若欲．色所系五蕴为体。若无色所系四蕴为体。如其所应有情数．法。识于其中乐住着故。是名识住

　　所余何故非识住耶者。释第六句问起

　　于余处皆有损坏识法故者。举颂正答

　　余处者何者。征

　　谓诸恶处至故非识住者。释。可知

　　何等名为损坏识法者。问

　　谓诸恶处至故非识住者。答中有二。此即初解。三恶趣中苦受损识第四．有顶。有灭识法故非识住

　　复说若处至故非识住者。第二解。具二义者立为识住。余皆不具故非识住。求入无想天。或求入无想定。有顶昧劣故非识住

　　如是分别至九有情居者。此下第四明九有情居

　　其九者何者。问

　　颂曰至余非不乐住者。答。上三句显体。下一句简法

　　论曰至如识住中释者。有情是假。居谓所居五蕴实法。假居于实。有情之居名有情居。此中意明所居之法。总而言之。取自有情法不取他身．非情．中有。故正理二十二云。谓诸有情自乐安住所依色等。实物非余。以诸有情是假有故。然诸实物是假所居。故有情居唯有情法。以有情类于自依身爱住增强非于处所。又于处所立有情居。即有情居应成杂乱。居无杂乱唯有内身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不摄中有。又诸中有非久所居故。诸有情不乐安住。又必应尔。由本论说为显生处立有情居　又正理简七识住有情居差别云。于生死中为显诸识由爱住着建立识住。显诸有情于自依止爱乐安住立有情居。故此二门差别建立（已上论文）　罗刹。具足应言罗刹婆。此云守护。又婆沙一百三十七云七识住。九有情居。为七摄九。九摄七耶。答九摄七非七摄九。何所不摄。谓无想天．及非想处。此中所以如前应知（准此相摄七识住亦唯有情数）

　　前所引经至其四者何者。此下第五明四识住。依经起问

　　颂曰至有漏四句摄者。上三句。及有漏。明体　四句摄。明宽狭

　　论曰至是名四种者。列四识住名

　　如是四种其体云何者。问

　　谓随次第至依着于彼者。答　有漏。简无漏　四蕴。简识蕴。就有漏四蕴中唯取自地非余他地。就自地中取自身．情数。非取他身非情。故正理二十二云。又自地中唯有情数．唯自相续立为识住。非非情数．他相续中。识随乐住如自相续（已上论文）此自地．自身有漏四蕴是识所依。是识所著　所依。谓识俱生依。同时助伴令识起故。最极亲近故名为依。非要是识所依根故方名所依。此所依言显亲由藉义　所著。谓识所著境。通俱．不俱引识起故。诸有漏识随其爱力依着于彼。有斯二义故名识住。于地狱中亦爱自身或贪乐等故于地狱亦有识住。若于非情．他身四蕴虽是所缘可名所著。而非是依非亲俱故故非识住。若于异地．及无漏法二义俱阙。非识随爱力依彼．着彼。以爱不缘无漏．异地法。设起异地法。设起异地心。或无心时现在二蕴亦名识住。同识住相故。诸同分识余缘阙故不生。非此不能生也

　　如何不说识为识住者。问

　　由离能住至所说如是者。答。凡言识住。由离能住识别立所住四蕴。非能住识可名识住故。不可说识为识住。如非即王可名王座。或若有四蕴法。识所乘御说名识住。喻况如人乘船道理。非识御识故识非识住

　　若尔何故至五蕴为体者。难。经言于识有喜．染故识住其中。识所乘御。又说识体为七识住。明知识体亦是所住

　　虽有是说至于余可说者。答。于契经中虽有是说而于生处所摄五蕴中不别分拆总生喜．染。缘识义边名识食。缘五蕴义边名七识住。转之言起。故识起时不但四蕴名识住。识蕴亦名识住。非独说识别生喜．染名为所住。然色等四蕴一一能生种种喜．染。令识着故名识住。独识不然故非所住。是故于此四识住中识非识住。于余四食．及七识住中可言识住于识

　　又佛意说至教意如是者。又引教证识非所住

　　又法与识至故非识住者。四蕴与识可俱时生为识良田可立识住。无识与识俱时而生。故识望识非是识住。故婆沙一百三十七云。谓若有法识所乘御与识俱行亲近和合立四识住。识望于识无如是事。故不立在四识住中。若法与识为因为果。展转相资立七识住。识望于识有如是事。是故立在七识住中

　　如是所说至谓除前相者。明七识住四识住。互有宽狭四句差别。七识住体宽处狭。四识住处宽体狭。四句如文可知。第三句中既言七中四蕴。正理又说四识住唯是有情。明知七识住亦唯有情。若以九有情居对四识住。互有宽狭还成四句　第一句有九…

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