《俱舍論記》九 ▪第4页
沙門釋光述
如何有情中際愚惑者。問
謂于中際至我當有誰者。答。此明中際愚。以于現在決定知有故不疑無有 何等是我。疑我自性 此我雲何。疑我差別。准前際釋。此現在我過去誰因所有。此現在我當來世有誰果。前際不疑因體是因故。不疑果知是現故。未來不疑因知是現故。不疑果體是果故。是故中際有因果二疑。前後際有有．無二疑
爲除如是至有非有等者。此總結。除叁際愚惑故經唯說有情緣起。如其次第說過去無明．行除前際愚。說未來生．老死除後際愚。說現在八。識至有除中際愚。叁際緣起唯是因果前後相屬不得自在實無有我。經言能以正慧觀見除叁際愚
有余師說至後際因故者。敘異說。以愛．取．有是未來因以因從果除後際愚。正理破雲彼亦應說識乃至受。亦爲除他前際愚惑。此五皆是前際果故則無中際。便違契經。或彼應申差別所以。然不能說。故前爲勝（已上論文）又助一難。若以因從果。過去二因從現在五果應無前際。若以果從因。以未來二果從現叁因應無後際。若以現叁因從未來二果。以現五果從過去二因應無中際。以此故知前說爲善
又應知此至謂果與因者。此下第四以略攝廣以二．叁略攝十二廣。此即總標
其義雲何者。問
頌曰至由中可比二者。上兩句正明攝。下兩句釋妨
論曰至爲自性故者。煩惱．業．事。及與因果攝十二可知。依托事果而造因故名所依事。或依此事果而起惑．業是彼所依事也
何緣中際至惑唯一故者。問
由中際廣至說便無用者。答。中際相顯廣說果因。前．後難知所以略說。由中比二廣義已成
若緣起支至成無窮失者。此下第五釋通疑難。此即敘疑。若無果因應有終始。若更立支成無窮失
不應更立至由義已顯者。答。十二支外不應更立。然無前說有始有終及無窮過。此十二中世尊由義已顯
雲何已顯者。征
頌曰至有支理唯此者。頌答
論曰至其理唯此者。釋頌可知
已顯老死至此言何用者。若名色生六處。六處生觸。觸生受。已顯老死爲事因。若受生愛已顯老死爲惑因。若受生愛顯無明爲事果。若愛生取已顯無明爲惑果。以過去無明則現屬愛．取二惑性故。未來老死則現名色．六處．觸．受四事性故。由此已顯老死爲因無明爲果。豈假更立余緣起支。故無終始過也。故契經中說十二緣起雲如是純大苦蘊集。引經意證無明亦果。老死亦因。十二有支皆通苦．集。諸支果義名爲苦蘊。諸支因義說名爲集。若不許無明是果。老死是因。此經言何用
有余釋言至此契經中者。此下敘異說。古世親解。是後世親祖師。即是雜心初卷子注中言和須槃豆是說一切有部中異師。此中已破故正理不非。無明既從非理作意因生。故知無始非理作意亦取支攝。以此四取攝法寬故。不但攝諸惑亦攝非理作意故。亦說在此十二緣起契經中故更不立余緣起支 或非理作意已下通伏難。伏難意雲若非理作意爲無明因。十二支緣起經中何故更不別立一支。故今通言不但諸惑是取支攝非理作意亦取支攝。故亦說在緣起經中更不別立
此非理作意至爲緣起支者。論主破。若言由此非理作意與彼四取煩惱相應即取支攝。愛與無明亦四取相應亦應四取攝。應不別立余緣起支。設許取支攝雲何能證爲無明因。汝若言但取支攝即證因果。愛與無明亦四取攝證成因果。應不別立愛無明支
余複釋言至染濁作意者。此是經部中室利羅多解。此名執勝。正理呼爲上坐。非理作意爲無明因在觸支攝。故余經說前六處位眼．色爲緣生癡所生染濁作意。前念六處位癡是能生。後念觸位染濁作意是所生。故言生癡所生染濁作意。引此經意證非理作意說在觸時。此觸時非理作意爲因。于後受位必引無明。此即正顯無明有因所以得知。故余經言由無明觸顯觸時有非理作意。所生諸受爲緣生愛。複顯受位必有無明。引此經意證無明從非理作意生。即總結言。是故前念觸時非理作意與後念受俱轉無明爲緣。由此無明無無因過。以從非理作意生故。亦不須立余緣起支。非理作意觸時攝故 又緣起下複顯非理作意從無明生無無窮失。經中既說染濁作意從癡所生。明知非理作意從無明生前引此經證非理作意說在觸時。今引此經證非理作意從無明生。雖同引一經。證意各別
余經雖有至應更須說者。論主破。余經雖有如是誠言。然此大緣起經中應更須說
不須更說者。上坐答
如何證知者。論主複征
由理證知者。上坐答
何等爲理者。論主複征
非離無明受至爲證故知者。上坐答。非離無明相應受能爲愛緣。以阿羅漢受不生愛故。既受生愛。明知受同時必有無明。又非無倒觸能爲染受緣。亦非離無明觸可成顛倒。阿羅漢觸非顛倒故。既顛倒無明觸能爲染受緣。明知觸同時必有非理作意。此中意說觸時非理作意爲緣能生受位無明。即顯無明從因生。亦顯非理作意觸中攝。由如是理爲證故知
若爾便應至不成釋難者。論主難有大過失。諸由正理可得證知。則一切支皆應不須更說經證。故上坐說不成釋難
然上所言至爲遣他愚惑者。論主牒難複釋經意。世尊爲除有情叁際愚惑略說十二叁世因果。投機說法如前已辨。理則圓滿。非此經中爲欲顯示老死有果無明有因。若以理而言。前則無窮生死無始故。後則可盡得道便無故
如世尊告至此二何異者。此下大文第六會釋經文。依經起問
且本論文至一切法故者。答。且本論文此二無別。以俱言攝一切有爲法故
如何未來至說緣已生者。外難。過．現已起可名已生。未來未已起如何名已生
雲何未來至說名有爲者。反難外人。已有爲作名曰有爲。雲何未來異熟未已作法。得同過．現說名有爲。然梵本呼有爲聲中含已義。具足應言已有爲
由能作思力已造故者。外人釋。言未來異熟果由現在世善．惡思力已造作故說名有爲
若爾無漏如何有爲者。論主複難。未來無漏既非異熟。如何有爲
彼亦善思力已造故者。外人釋。彼未來無漏亦爲現在無漏善思力已造故名爲有爲
若爾就得涅槃應然者。論主複難。名未來無漏法由善思力已造作故起得得彼即名有爲。涅槃亦由善思力故起得得涅槃。涅槃應名有爲。故言若爾就得涅槃應然
理實應言至所說無失者。論主正解。未來名緣已生。理實應言依種類說。是過去．現在已生種類故亦名已生。寄喻來況。變壞名色。如未來色雖未變壞。是過．現變壞色種類故亦得色名。未來名已生。由種類同所說無失 又解變壞名色。如未來色雖未變壞亦得色名。由是過．現色種類同。所說未來已生無失
然今正釋至因果性故者。論主正釋經中二句
若爾安立應不俱成者。難。因果既無別體。安立緣起．緣已生應不俱成
不爾所觀至父子等名者。釋。觀待不同。謂若觀此前因名緣已生。非即觀斯前因複名緣起。謂若觀此後果名爲緣起。非即觀斯後果複名緣已生。雖于一法所望不同。猶如一物望後名因望前名果。父子亦然
尊者望滿至諸無爲法者。望滿意說若從因已起名緣已生。通攝過．現一切諸法。若與余爲因說名緣起。唯除過．現．無學後心余叁世有爲法。若緣起體狹世寬若緣已生體寬世狹故成四句 第一句有是緣起非緣已生。謂未來法能爲因故名緣起。未至過．現非緣已生 第二句有緣已生非是緣起。謂阿羅漢最後心位過．現諸法。至過．現故名緣已生不能爲因非是緣起 第叁句亦是緣起亦緣已生。謂除阿羅漢後心余過．現法。能爲因故名緣起。至過．現故名緣已生 第四句非是緣起亦非緣已生。謂諸無爲法。不能爲因取諸果故非是緣起。體是常故不從因起非緣已生
經部諸師至經義相違者。此下決擇。此即述經部難分位緣起五蘊爲體。經中既說無明等以叁際無智等爲體。故知非以五蘊爲體。此即違經經了義故
非一切經至此亦應爾者。說一切有部救。非經皆了義亦有隨勝說。如象迹喻經雲何內地界謂發．毛．爪等。雖彼發．毛爪等非無余色．香．味．觸．及余叁大等法而就勝說。以發．毛．爪等地界強故。故用發．毛等釋內地界。此經所說無明等支理亦應爾。雖彼非無余色蘊等。而就勝說無明等名
所引非證至無複有余者。經部破。所引非證。非象迹喻經中欲以內地界辨發．毛等。成非具足說。謂地界狹。發．毛等寬。具有色．香．味．觸。若彼經言雲何發．毛等謂內地界。可如汝說舉勝偏答。以發．毛等雖有色等地界強故。然彼經中以發．毛等分別內地果非有地界越發．毛等。故象迹經是具足說。此緣起經說無明等。如象迹經成具足說。故除所說無明等外無有余法。顯所引經違自順他
豈不地界至其體亦有者。說一切有部難。豈不內地界越發．毛等洟．淚等中其體亦有。是則發等攝地不盡。非具足說。還是就勝而說
洟等皆亦至今應顯示者。經部通難。洟．淚等皆亦說在彼象迹喻經。如說複有身中余物。余物即是洟．淚等物 縱許破雲。設複同彼離發．毛等洟．淚等中別有地界。離無明支外有余無明今應顯示。然離無明外無別有無明
若引異類至此有何益者。經部又責。若引異類五蘊置無明中此有何益
雖于諸位至即如所說者。經部立理通釋結成已義。雖于諸十二位皆有五蘊。非即用彼五蘊爲體。相由藉者方立爲支。然隨此因有無彼果定有無者。可立此因法爲彼果法支。如阿羅漢雖有五蘊而無有行。隨無福行．非福行．不動行。乃至或有五蘊而無愛等。故知非由五蘊力故立十二支。汝若言無學五蘊由無無明等故不立支者。是即正由無明等力立支。不由五蘊力立而是故緣起經義即如文所說。或如我所說。唯用無明等爲體
所說四句至所立叁際者。經部破望滿四句。經說已生皆通十二支。唯言過．現豈不相違。或生老非在未來。汝說已生唯過．現故。若二非未來便壞前叁際
有說緣起至法性常住者。准宗輪論。是大衆部等計。又婆沙二十叁呼爲分別論者。此即敘計。經中既說如是緣起法性常住。故知緣起體是無爲
由如是意至理即不然者。論主總破
雲何如是意至及不可然者。大衆部征問
謂…
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