《俱舍論記》九 ▪第5页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁若意說至無相應理者。論主答。謂若如我意說佛出。不出。行等果法常緣無明等因起。非緣余法起。若無明斷行即無緣故言常住。經言法性常住者。顯因果決定義。如是意說理則可然。若謂如汝意說有別真實法體名爲緣起湛然常住。此別意說理則不然。彼部非理。所以者何。正出過言。生之與起眼目異名。俱有爲相。非別無爲常住法。爲無常相可應正理。彼說無爲是緣起故。又起果用必應依彼起因者立。此無爲常住法。彼無明等無常法。一常。一無常。何相關預。而說此常住法依彼無明等而立。爲彼無明等緣起。又無明等名爲緣起。汝謂目常。如是緣起句義與常無相違理

　　此中緣起是何句義者。大衆部問

　　缽剌底至是緣起義者。經部答。或說一切有部答。依聲明論有字緣．字界。其字界。若有字緣來助。即有種種義起缽剌底是至義是字緣。醫底界是行義是字界。界是體義。此醫底界由先缽剌底助力。醫底界義轉變成緣。若助訖成緣應言缽剌底（丁履反）帝夜（叐何反）此翻名緣。所以然者。諸緣勢力起果名行。未至之時未成緣義。若緣力至果。或諸緣相至。方得名緣。故造字家于行界上加至助緣行成緣義。參是和合義。嗢是上升義。此二是字緣。缽地界是有義是字界。缽地有界藉前參唱合升字緣助力轉變成起。若助訖成起。應言參牟播陀。此翻名起。所以然者。明諸有法要與緣合便得上升。故名爲起。故造字家于有界上加合升緣。有成起義。故總結言由此有行法至于四緣。已和合升起是緣起義

　　如是句義至彼應先說故者。聲論師難至緣已起。故言如是句義理不應然。此即總非。所以者何。依一作者實體有二作用前後別起。可得說言于前作用應有已言。彼聲論計諸法有體有用。體即迳留多位名爲作者。用即隨位不同名爲作用。一切作用必依作者。彼計作用。同勝論師業句義離體別有指事。別顯如有一人名爲作者。起二作用。先澡浴已後時方食。于前作用可說已言。若有少行法有在起前。可得說言先至于緣後時方起。既無行法有在起前　先至緣已後時方起。如何得說至緣已起　言起前者。現在名起。前謂未來。依法行世未來名前　或起前者。在起前故。即先已至于緣名爲起前。皆表未來。非無作者法體可有作用。以彼作用必依體故。故說頌破言。至緣之行。若在起先。未來法體而非有故。不應道理。若行至緣與起俱時。便壞己于彼應先說至緣後方說起不應說俱。聲論．經部。俱說過．未無體故。以非有故破彼經部。若以此頌破說一切有部。聲論即以己宗義破

　　無如是過至爲在未來者。經部師釋難。或說一切有部釋難。此且反诘二門征定

　　設爾何失者。聲論師答

　　起若現在至即亦至緣者。經部破。或說一切有部破　言經部破者。夫起是未滿足。用在于未來。現在是已生之名而非是起。若已生複起便致無窮。由是故知起非現在。起若未來。依汝所宗。未來無體何成作者。作者尚無何有起用。故不可說起在未來

　　破訖述正義雲故于起位即亦至緣。此顯起與至緣同時　言說一切有部破者。起若現在起非已生。以起在未來非現在如何成現。余破．及與述正義。並如前說

　　起位者何者。聲論問

　　謂未來世至亦說至緣者。經部答。或說一切有部答　言經部答者。于未來世法正起位未名爲有。無間必有可說爲起。即于起位名至緣時。故于爾時無別作者　問向者難他未來無體而無有起。經部未來亦無有體。如何自說未來有起　解雲以聲論執定有作者方有作用。先至于緣後方正起。如是二用必有所依故。彼未來無容起義。經部意說。本無作者假說作用。故未來位說起至緣。于將有位假建立故　言說一切有部答。釋文可知。無勞異解

　　又聲論師至釋緣起義者。經部師破。或說一切有部破。又聲論師妄所安立。真實作者真實作用。各體不同理實不成。汝計有體實法即是作者。離體之起即是作用。作者．作用真實可得。我今觀察。非于此中見有真實作者異起作用。各體不同真實可得。若依佛法。離體之外無別實用。即于體上說有作用。于此諸法義言此是作者。此是作用。于世俗理亦無有謬。此至．緣．起義即是經中所說。依此無明等有。彼行等有。此無明等生故。彼行等生。故應引彼經釋緣起義。破訖正釋　又解此緣起義即是經中所說。依此無明等有彼行等有。此無明等生故彼行等生。故應引彼釋緣起義無別作者。若于相續前因後果。假說作者。假說作用。亦無有妨。故前文雲法假謂何。依此有彼有。此生故彼生。廣說緣起。此即舉說同經引經證假

　　故說頌言至若後眠應閉者。經部說二頌。或說一切有部說二頌　言經部說二頌者。論主爲經部師說二頌言重攝前義。初兩句述經部宗。頌前故于起位亦即至緣等。次兩句結破聲論。後頌引事證俱言己。或答前難若俱便壞己。如未來法體雖非有無間必有。向現在故而假名起。至緣應亦然例同于起故言亦然。如未來法體雖非有。無間必有。向現在故假名至緣。若言非有不得至緣。亦應非有不得正起。以起必非已生位故非有尚得名起。亦應得說至緣。故雖無體假說無過失　生已起無窮者。頌前起在現在失。已生複起便致無窮　或先有非有者。頌前起在未來失。若言起在未來有二過失。一謂未來體應先有。以未來有起故。二謂起用體應非有。以未來無體故　又解未來先有起用非有作者違自宗過。以彼作用必依作者。由此道理起非已生故不在現未來無體故不在未來。故于將有假說起言假說至緣。假故無過。與聲論師作不定過。俱時之法亦有言己。如至闇現在燈滅落謝。此即別世同時名俱。雖複俱時而得說言闇至已燈滅　又解以闇至與燈滅俱時。而言闇至已燈滅。此言滅者是滅無也。故說與闇俱時。又如開口與眠雖複同時。而言開口已眠。故至緣與起雖複同時說己無過。聲論不救闇至已燈滅。即難開口已眠雲。如有一人先開口已然後方眠。是即先後不俱時也。爲通伏難。故言若後眠時此口應閉而不俱時。若謂眠時口亦有閉。雖亦有人眠時閉口。今據眠時開口者說　言說一切有部說二頌者。論主爲說一切有部說二頌言重攝前義。初兩句述說一切有部宗。頌前故于起位即亦至緣等。如未來非有真實作者而得名起。未來雖無真實作者亦名至緣。例同于起故言亦然　釋後六句隨其所應准前可知

　　有執更以至是緣起義者。此是經部中上坐解。字界．字緣各含多義。故通異釋。上坐爲順己宗。複爲一釋通聲論難。謂缽剌底取種種義。醫底界取不住義。言不住者意顯前念法諸爲緣。法已從落謝故名不住。此不住法若但一一不能爲緣。一無用故。會有衆多方有勢用。故造字者于不住界加種種助。以種種爲先不住成緣義。參取聚集義。嗢同前取上升義。缽地界取行義。行即有爲遷流義也。行法上升得名爲起。故于行界助以上升。然其一一無上升理故言聚集。顯多共生。此文應言。由參嗢爲先行變成起。但言嗢者略不言參。字緣之中且舉一助亦無有妨。此顯不住種種含已。能令行法聚集升起是緣起義。此中意者。不住爲緣顯是前念。要由種種顯一無能。已結緣成屬前非後。顯非一法先至後生由此已祛聲論所難　又解說一切有部異師釋聲論難　又解上坐釋大衆部難　又解說一切有部異師釋大衆部難。若據此論破即是說一切有部。若據正理不救即是經部。雖有四解前二解爲勝

　　如是所釋至聚集豈成者。論主破。如是所釋于此十二緣起可然。以無明等各有五蘊衆多法故。眼．色各爲緣起于眼識。等眼．色各爲一緣。此中種種聚集豈成　又解眼．色別成緣。即非種種和合。眼識一體複非聚集

　　何故世尊至此生故彼生者。此下釋經二句問。何故世尊說前文中二句差別　又解何故世尊于契經中說前二句

　　爲于緣起至可有諸行者。此下答。此是論主解所以先標。爲于十二緣起知決定故。如余經論所說。依無明有諸行得有。是依此有彼有。複審定言。非離無明可有諸行。是此生故彼生。此中意說。生之與有名異義同。不可說言兩文有異。但應說言前文是正述。後文是審定。義別不同

　　又爲顯示至諸行方生者。准正理二十五。叁際傳生．及親傳緣。是上坐弟子大德邏摩解。諸支傳生義准同叁際。亦是邏摩解。第一解雲又爲顯示諸支傳生。謂依此無明支有。彼行支得有。由彼行支生故。余識支得生。即十二支展轉傳生。第二解叁際傳生准此應釋。第叁解又爲顯示親．傳二緣。謂有無明若無間親生行。是依此有彼有。若有無明展轉力故諸行方生。非是親生。如起無明次起無記心及後起行。是此生故彼生

　　有余師釋至諸行得生者。經部異師尊者世曹。正理稱爲上坐徒傥。謂非無因諸行可有。故說依此有彼有。此破無因外道　亦非由常數論自性．勝論我等無生因故。諸行得生。故說此生故彼生。此破常因外道

　　若爾便成至純大苦蘊集者。論主破。顯彼經除執。後句能具破。前句應無用。此即破也。論主破訖顯經意言。然或有勝論執。有我爲依行等得有。是依此有彼有。由無明等因分生故。行等得生。是此生故彼生。是故世尊爲除彼執。決判行等果有。即由無明等生因。非由于我。若此因生故彼果生。即是依此因有彼果有非謂行等果有別依余我爲因。此有．彼有等即是無明緣行等。無別有我生　純大苦蘊集如下文釋

　　軌範諸師至皆應廣說者。是論主承習經部軌範諸師。故正理二十五雲又經主述自軌範師　言不斷者。顯同一系縛。謂依無明不斷諸行不斷。故言依此有彼有。即由無明生故諸行得生。故言此生故彼生。展轉廣說十二緣起

　　有釋爲顯至亦生者。上坐同學解　住。謂相續住。乃至因相續有。果相續亦有。故言依此有彼有。及即由因分生故諸果分亦生。故言此生故彼生

　　此欲辨生至而後說生者。論主破。此說緣起意欲辨生。何緣說住。設許說住。四相次第應先說生後方說住。如何非次

　　複有釋言至非謂無因者。經部中室利羅多解。此雲執勝。正理呼爲上坐　滅。謂滅無　余文可知

　　經義若然至非此經義者。論主破。經義若然。如汝所說果有因有滅。滅之言無。經中應作是說。依此有彼成無。何故乃言依此有彼有。此即責說異經。經中又應先說因生果生。後說果生因成無。如是次第方名善說。若異此者。欲辨緣起依何次第先說因無。此即責不次第。故彼所釋非此經義

　　複次雲何至生緣老死者。此下述經部十二緣起。將明問起

　　我今略顯至及我慢執者。答。謂諸愚夫于從緣生法。不知唯有五蘊諸行。妄起我見。由我見故複起我慢　不知即是無明支也

　　爲自受樂至無明緣行者。此出行支體。衆生爲自受樂．及非苦樂故。作身．語．意各叁種福．非福．不動業。謂爲自身受欲界當樂故造諸福業。爲受當來色界下叁定樂．及四定已上非苦樂。故造不動業。爲受欲界現在世中五欲樂故。造作殺等諸非福業。如是名爲由無明爲緣能起于行

　　由引業力至通于六識者。出識支體。既言引業。明知行支是引業非滿業。由彼過去引業力故。六識相續流轉如火焰行。相續不斷住彼．彼趣。此之六識相續不斷。憑附中有馳赴所生處。結生有身名行緣識。此識通于中．生二有。生有雖唯意識于中有位通起六識。若作此釋。善順契經分別識支通于六識。若依說一切有部。識支唯生有一刹那不通中有。故唯意識

　　識爲先故至如是說故者。出名色體。由識爲先故于此趣中次有名色生具足五蘊。展轉相續遍一期生乃至命終總名名色。此名色位長。于此位中立六處等。即引經證。于大因緣經．辨緣起經等。皆說名色具足五蘊遍一期生

　　如是名色至說爲六處者。出六處體。于名色位漸有眼等名爲六處

　　次與境合至順樂等觸者。出觸支體。既六根生次與境合便有識生。根．境．識合有順樂受等叁觸

　　依此便生樂等叁受者。出受支體。依此觸故便生苦．樂．舍叁受

　　從此叁受至生無色愛者。出愛支體。從此叁受引生叁愛。謂由欲界苦逼惱故。有于樂受發生欲界愛。或有于色界初．二．叁定樂。第四非苦樂受。發生色界愛。或有唯于無色界非苦樂受。發生無色界愛

　　從欣受愛起欲等取者。此下出取支體。就中。一總標。二別解。此即總標。從前樂．舍欣受愛後。次起欲等四取。經部四取以貪爲體。與大乘同。若說一切有部以百八煩惱爲體

　　此中欲者至依之說我故者。此下第二別解。一明四境。二出取體。此即明四境　一欲者。謂色等五妙欲境　二見者。謂六十二見。如梵網經廣說。至隨眠品當列標釋　叁戒禁者。戒謂戒約。即是內道遠離惡戒。禁謂禁斷。即是外道狗牛等禁。如諸離系外道受持種種露形．拔發。遠離衣等所系縛。故名爲離系　婆羅門外道。受持手執杖行被烏鹿皮　播輸缽多外道此雲牛主。主謂天主。摩醯首羅天。乘牛而行故名牛主。此外道學彼天法。從彼爲名故名牛主。此外道受持頂上持一髻子身體塗灰　般利伐羅勺迦外道此雲遍出。即顯出家義。是出家外道。受持執叁杖行。擬安衣服．瓶．缽等物。並剪鬓發無義苦行。等者等取諸余外道並名爲禁　四我語者。謂叁界內身依之說我故故名我語。不同說一切有部但約上二界依之說我

　　有余師說至名爲我語者。經部異師

　　雲何此二獨名我語者。問

　　由此二種至我及我所者。答。由此二種說有我故名之爲我。我非有故但有語言故名我語。經言異生隨假言說起我執。于中實無我及我所。明知我體非有。但有語言

　　于前四種至所謂欲貪者。此即第二正出取體。前說四種是所取境。今正出彼能緣取體。所謂欲貪。即貪名欲。貪通于叁界。非是欲界貪也。經言欲貪名取。明知不通余法

　　由取爲緣至說名爲有者。出有支體及引經證。能招後有果業說名爲有

　　有爲緣故至說名爲生者。出生支體。有爲緣故。識相續流轉趣未來生。如前識支所說道理。憑附中有馳赴所生。結生有身。具足五蘊說名爲生。大分雖同識支非無差別。識名是狹唯說六識。生名是寬故通五蘊　又解此生支如前識．名色支。既言識相續流同前識支複言具足五蘊同前名色此言生者。總顯未來生始從中有初念。乃至命終一期生也。于此生位建立老死　又解老死前言生

　　以生爲緣至廣說如經者。出老死體。于初生後即立老死　又解于生支位中建立老死。其老死相發白面皺等。種種差別廣說如經　又解至發白等已去方名老。後名死

　　如是純言至諸苦蘊生者。上來經部出十二支體。複釋經文如是純大苦蘊集。以經言無明緣行。乃至生緣老死。如是純大苦蘊集。所以便釋

　　毗婆沙宗如前已說者。上來經部解十二緣起　若毗婆沙宗。解十二緣起如前已說

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