《俱舍論記》十

　　沙門釋光述

　　分別世品第叁之叁

　　無明何義者。此下大文第二別明名義。就中。一別分別四。二余指別支　就第一別分別四中。一辨無明。二辨名色。叁辨觸。四辨受　此下辨無明。就中。一釋義。二立證。此下釋義。此即問也

　　謂體非明者。答。體非明故名曰無明

　　若爾無明應是眼等者難。眼．耳．鼻等體亦非明。應是無明

　　既爾此義應謂明無者。釋。得難轉計。明無之處名曰無明

　　若爾無明體應非有者。複難。明無之處名曰無明。體應非有

　　爲顯有體至如非親實等者。前二有過論主正解。爲顯無明有體無非有過。義不濫余眼等無眼等失　明所對治名曰無明。如非親等

　　論曰至非異非無者。此釋第二句　怨敵名非親　诳語名非實　非法。謂不善法　非義。謂不善義　非事。謂不善事　是親友等所對除法名非親等。非異親友等非親友等無。無明亦爾。無明是明所對除法。非異于明非無明無

　　雲何知然者。此下立證征問

　　說行緣故者。答。說此無明爲行緣故明知有體

　　複有誠證至說能染慧故者。上一句正證。下叁句破異計

　　論曰至說名無明者。經說無明在九結．叁縛．十隨眠．叁漏．四枙．四瀑流等中。故知別有。非余眼等。及體全無。說爲結等

　　如惡妻子至應名無明者。此敘異計。如惡妻子無妻子德名無妻子。如是惡慧無有明德。應名無明

　　彼非無明至故非無明者。論主舉頌正破。彼諸惡慧非是無明。于惡慧中有五染慧是見性故。見性推求猛利決斷故非無明

　　若爾非見慧應許是無明者。外救。若爾貪等非五見。慧既非見性應許無明

　　不爾無明至共相應故者。以第叁句釋。無明見俱故知非慧。無二慧體共相應故

　　又說無明至異慧能染者。以第四句釋證非是慧。經說無明能染于慧。故知慧體非即無明。豈慧還能染汙于慧

　　如何不許至何理相違者。經部救意。如何不許染慧種子。間雜善慧說能染慧或現行染慧前後間雜善慧說能染慧。或染慧種子．及前後現行。染慧間雜善慧說能染慧。如貪染心與貪相應。理實被染設不相應。由貪種子間雜于心說貪染心。或由前後現行貪間雜于心說貪染心。或由貪種子．及前後現行貪間雜于心說貪染心。後滅貪種子心便解脫。說無明染慧非慧相應。由無明種子間雜于慧說能染慧。或由前後現行無明。間雜于慧說能染慧。或由無明種子．及前後現行無明。間雜于慧說能染慧。如是分別何理相違

　　誰複能遮至此說爲善者。論主非經部師評取說一切有部

　　有執煩惱至前理遮遣者。有異師執。一切煩惱于境不了。皆謂無明。此亦應同前理遮遣

　　若諸煩惱至不說總名者。別顯過非同前理破。九結等中別說無明。明知無明非是總號　又若無明是諸惑者。亦不應與見等相應。非自相應故。經中應說無明染心。不應說言貪欲染心。以無明寬亦攝貪故　汝若謂此經中貪欲染心就差別說。應于染慧不說總無明名。亦應就差別說

　　既許無明至其相雲何者。外問

　　謂不了知谛寶業果者。說一切有部答。不了四谛．叁寶．善．惡業．異熟果名無明

　　未測何相至如無明說者。外人複難。若異了知應是眼等。若了知無應體非有。二過如前

　　此謂了知所治別法者。答。此無明者。謂了知慧所治別法

　　此複難測其相是何者。外人複征

　　此類法爾至唯可辨用者。答。眼是淨色眼識所依。約用以辨。無明亦然。不了谛等唯可辨用

　　大德法救至恃我類性者。此大德意恃我謂恃我起慢。名爲恃我。即是我慢。類性是無明。此無明是我慢流類性。故約我慢以顯無明。理亦是余惑流類性。且寄我慢以顯　又此無明通與諸惑相應似余惑故。偏得類名

　　異于我慢類體是何者。論主問。類性即是我慢。我慢是我見之類故名類性。故言異于我慢類性是何

　　經言我今至異于我慢者。大德引經答。經言我今如是知已是修道。如是見已見道　或如是知已是諸智。如是見已是諸忍。由知見故愛等永斷　或如是知已是盡智。如是見已是無生智。以觀照故亦名爲見　或如是知已是盡無生智。如是見已是無學正見智。以盡．無生非是見故　諸所有愛。愛謂貪愛。以愛是惑足。故別標名　諸所有見。謂五見中除身見是余四見　諸所有類性。謂無明遍與惑俱。勝故別說無明等。說爲別顯彼說類性。故正理雲。勝煩惱中無明未說。爲別顯彼說類性言。遍與惑俱遍往諸趣故名類性。類是行義。是類之體得類性名　諸我我所執。謂有身見勝故別說。故正理雲。我．我所執是諸見根。故于見中別顯二種　我慢執。謂七慢中我慢。用我起故勝故別標　隨眠。謂疑恚。故正理雲。爲攝疑．恚說隨眠言　斷遍知故。謂斷諸惑盡得斷遍知。即有余涅槃　無影寂滅。謂無余涅槃。經既別說類性。故知類性異于我慢

　　甯知類性即是無明者。論主征大德

　　不可說爲余煩惱故者。大德答雲。不可說爲余貪等故

　　豈不可說爲余慢等者。論主複難。此經類性豈不可說爲余六慢。慢等等取過慢等五。若以慢等爲類性。余惑類故名爲類性。經部諸師不信無明別有實體。論主意朋經部故作斯難。正理論釋意同大德

　　若更于此至故應且止者。論主止诤

　　名色何義者。此下第二辨名色問

　　色如先辨至名無色四蘊者。答　色如先辨。謂前界品色蘊中辨。今唯辨名。前文雖亦辨余四蘊。未說爲名。故今分別

　　論曰至何故稱名者。問。名是不相應中名。四無色蘊何故稱名

　　隨所立名至故說爲名者。答。若名隨上古來所共立名勢力。于義轉變。故說爲名。若無色四蘊隨根．境勢力于義轉變。轉變同名。故說爲名。以此四蘊必依根緣境故。言隨根．境勢力

　　雲何隨名勢力轉變者。問。名雲何隨名勢力轉變

　　謂隨種種至色味等名者。答。謂劫初時。隨種種法世共立名。由勢力故。後名方得于彼彼義轉變诠表。如牛等名。此複何緣標以名稱者。問。此四蘊複以何緣標以名稱

　　于彼彼境轉變而緣者。答。無色蘊于彼彼境轉變而緣。轉變如名。故標稱　余不相應雖無轉變。同無色中有轉變故。名攝無失　如變礙名色。雖無表等而無變礙。同于色中有變礙故。色攝無失

　　又類似名者。第二解。四蘊與名。同無色法流類。似名故標名稱。故婆沙十五解四蘊名名所以雲。答佛于有爲總分二分。謂色．非色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中有能顯了一切法名。故非色聚總說爲名

　　隨名顯故者。第叁解。無色四蘊相隱難知。隨名顯故故標名稱。故婆沙雲。有說色法粗顯即說爲色。非色微隱。由名顯故說之爲名

　　有余師說至故標名稱者。第四解。無色四蘊舍此身已轉趣未來余受生處。轉變如名。故標名稱　無漏四蘊雖不受生。是此類故名攝無失　初解約易境名轉變。後解約易生名轉變。雖義差別俱約轉變釋名　又正理二十九雲。佛說無色四蘊名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應全攝無色。不相應法無所緣故。不爾表召唯在無色。如釋色名所說無過。佛說變礙故名爲色。去來．無表．及諸極微。雖無變礙而得名色。以無色中無變礙故。變礙名色非不極成。如是無色中容有表召。非色中有故理亦無違。故不相應名攝無失　更有叁解不能具述

　　觸何爲義者。此下第叁辨觸。就中。一明六觸。二明二觸。叁明八觸。此下明六觸問起

　　頌曰至觸六叁和生者。答　觸。即標體　六。就依分　叁和生言。舉因顯體

　　論曰至乃至意觸者。就長行中。初釋頌。後決擇。此下釋頌即釋六觸

　　此複是何者。問。此觸體複是何

　　叁和所生至有別觸生者。答。釋叁和生。叁和合故有別觸生說名爲觸

　　且五觸生至如何和合者。此下決擇。問五識相應觸生。可叁和合。許根．境．識同現在故。意識相應觸生。根．境．識叁種容各在一世。如何和合　以法亦容在過．現故。是故言或

　　此即名和合至同順生觸故者。答。非以同世名和合。根．境．識叁。雖複各居一世此即名和合。謂因果義成。意法爲因意識爲果。又根．境．識叁。同順生一觸果故名和合。和合有二。一俱起名和合。二相順生果名和合。于六之中前五具二和合。後一相順生果名和合。故婆沙一百九十七雲。答此問雲。和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相違同辨一事名爲和合。五識相。應觸。由二和合故名和合。意識相應觸。由辨一事和合故名和合　問凡因果相望。若因望果或俱或在前。若果望因或俱或在後。如過去意根生現意識果。或過去意根現在意識生現觸果其理可然。未來法境。如何生現識．及現觸果　解雲泛明得果名略有叁種。一取果．與果名爲果。此果望因。若俱若後。即是有爲四果。二證故名爲果。即是無爲擇滅果。叁相隨順故。相由借故名爲果。此果望因通前．後．俱。通有爲．無爲。如現意識名果。于叁果中望過意因有初．後果。望未法因但有後果。如現觸果于叁果中。望過意根現意識因有初．後果。望未法因但有後果。此果前因後名爲果者。據相隨順故相由借故假名爲果。非是五果中果　又解現在意識．及現觸果。望未來法境亦是增上果。凡增上果有二。一取果．與果增上果。此果必無在因前也。二非是取果．與果增上果。此果容在因前。我今據此說也

　　諸師于此至說名爲觸者。此下敘說不同。諸師于此觸覺慧不同。有經部師說根．境．識叁和合即名爲觸。經證可知

　　有說別法至故觸別有者。說一切有部師言。根．境．識外別有觸體。經證可知　經言身者。所謂體也　又解多念識等積集名身。故婆沙解六愛身雲。問何故名身。答多愛積集故名爲身。謂非一刹那

　　說即叁和至非法處攝者。經部師通六六經。受．愛別說然法處攝。觸雖別說即叁所攝

　　無如是失至差別而說者。說一切有部救義返難經部。如我所宗。離愛．受．觸有余法處可得差別而說。汝宗離觸既無別叁。如何可言觸．及彼叁差別而說

　　雖有根境至便成無用者。牒外救破。外救意雲亦有根．境不能發識。是故經中別說根．境。如何難我離觸之外無別有叁　故牒破雲雖有根．境不發于識。而無有識不托根．境。言叁可以攝觸。更別…

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