《俱舍論記》十一

　　沙門釋光述

　　分別世品第叁之四

　　如是已說至今當說者。此下大文第二明器世間。就中。一明所居器。二明能居量。叁明叁分齊　就明所居器中。一別明小器。二總明大千　就別明小器中。一明叁輪。二明九山。叁明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地獄。七明日．月。八明天器　此下第一明叁輪。結前問起

　　頌曰至周圍此叁倍者。初句總明。余句別解　洛叉。此雲億

　　論曰至形量不同者。釋初句。毗婆沙師許此安立

　　謂諸有情至風輪無損者。此明風輪　傍遍叁千故言無數　大諾健那。是人中神名。此雲露形　踰繕那。如下別釋。舊雲由旬訛也

　　又諸有情至踰繕那者。此明水輪　未凝結位。顯未成金

　　如何水輪不傍流散者。問

　　有余師說至如篅持谷者。答。有余師說有情業力持令不散。如所飲食未熟變時在于生藏。終不流移墮于熟藏　余部師說別業感風持令不散

　　有情業力至叁億二萬者。此解金輪兼顯凝位水量

　　二輪廣量至踰繕那者。此明金．水。徑．圍量同。于大千界各有萬億故徑．圍同

　　頌曰至廣皆等高量者。此下第二明九山。前兩行半明九山。次兩句明山體。後一行明山量　蘇迷盧。此雲妙高。舊雲須彌訛也　踰健達羅。此雲持雙。此山頂上有二道猶如車迹。山持二迹故名持雙　伊沙馱羅山。此雲持軸。山峰上聳猶如車軸。此山能持故名持軸　朅地洛迦。印度樹名。此方南邊亦有此樹稱爲檐木。山上寶樹其形似彼從樹爲名。舊雲佉陀羅木訛也　蘇達梨舍那。此雲善見。莊嚴殊妙見者稱善故名善見　頞濕縛羯拏。此雲馬耳。山峰似馬耳也　毗那怛迦此雲象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉　尼民達羅。此是魚名。其魚[此/朿]尖。山峰似彼魚[此/朿]故以名焉

　　論曰至似吠琉璃色者。妙高四面北金。東銀。南吠琉璃。西頗[月*互]迦。余文可知

　　如是寶等從何而生者。問

　　亦諸有情至轉變所成者。答。水能生寶名種。水中出寶名藏。水生寶時因滅果生體不俱有。非如數論外道法體常存。轉變成余大等諸法

　　數論雲何執轉變義者。問數論計

　　謂執有法至何理相違者。答。出數論計。謂數論執薩埵。刺阇。答摩。有法自性常存有余二十叁谛生。有余二十叁谛滅　又解有余我執等生。有余大等滅。如是前後轉變何理相違。如變金等成環玔等。金體不異環等。生滅自性即名有法。謂自體性有大等法故名有法。如因明論雲聲是無常。無常是法。聲是有法。有無常法故名有法

　　謂必無容至法滅法生者。難數論雲。謂必無容于有法常住上可執別有大等諸谛法滅法生

　　誰言法外至名爲有法者。數論救。誰言大等法外有別彼自性有法。以大等法即有法故彼宗立即義。此文應言。誰言有法外別有彼法。而言誰言法外別有有法者。義相似故。唯即此大等法于轉變時。大等異相所依自性名爲有法。據體以論不得法外別有有法。據相似說可言自性名爲有法。彼宗二十五谛中我．及自性是常。大等二十叁谛體常即自性故。相無常前生後滅相不定故

　　此亦非理者。論主非

　　非理者何者。數論征

　　即是此物至曾所未聞者。論主答。自性即是此大等物而不如此大等無常。如是言義曾所未聞　又解大等即是此自性物。而不如此自性是常。如是言義曾未所聞

　　如是變生至內海外海者。複由業風簡別寶．水。成山成洲。內海外海

　　如是九山至出水量同者。明其九山高．廣二量。入水皆等。出水半半卑。廣與出水同。思之可解

　　頌曰至二萬二千者。此即第叁明八海。第一海廣八萬。若長約持雙山內邊周量。于其四面對妙高山外邊八萬。數各叁倍叁八二十四。故成二億四萬踰繕那。余文可知　若依稱贊淨土經。數八功德水雲。一者澄淨。二者清淨。叁者甘美。四者輕耎。五者潤澤。六者安和。七者飲時除饑．渴等無量過患。八者飲已定能長養諸根．四大。增益種種殊勝善根

　　頌曰至邏刹婆居者。此即第四明四洲。就中。一明四洲。二明八中洲。印度國車前狹後闊。故引爲喻。菩薩最後所依身。能持此定。及金剛座處能持此定。以無余依身．及余處所。有堅固力能持此定。此定力大余依余處不能持也　八中洲者　遮末邏。此雲貓牛　筏羅遮末羅。此雲勝貓牛　提诃。此雲身　毗提诃。此雲勝身　舍搋。此雲谄　嗢怛邏漫怛裏拏。此雲上議　矩拉婆。此雲勝邊　憍拉婆。此雲有勝邊。于二說中初說爲正。故婆沙一百七十二雲。此八洲中人形短小。如此方侏儒。有說七洲是人所住。遮末邏洲唯邏刹婆居。有說此所說八。即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者應如初說

　　頌曰至以立洲號者。此即第五明黑山等　香醉山。謂此山中有諸香氣。嗅令人醉故名香醉　一殑伽河。從東面出繞池一匝入東海　二信度河。從南面出繞池一匝入南海　叁徙多河。從北面出繞池一匝入北海。即是此方盟津河也　四縛刍河。從西面出繞池一匝入西海

　　複于何處至余八寒地獄者。此下第六明地獄。若言捺落迦顯受罪處。若言那落迦。顯能受罪人

　　論曰至在無間傍者。阿名爲無。毗旨名間。此論兩釋。正理更有一說雲。有說無隙立無間名。雖有情少而身大故　又婆沙一百一十五雲。答依異熟果說名無間。以諸有情造大惡業生彼地獄得廣大身。一一身形悉皆廣大。遍彼多處中無間隙。故名無間（解雲遍彼多處者。非是一一身形皆遍彼處。隨生多少遍彼處所）　又婆沙一百七十二。一說雖亦有間假說無間。有說彼處恒受苦受無喜樂間故名無間。有說衆多有情造作惡業相續生彼。滿彼處所故名無間。評曰不應作是說。生余地獄多生無間者少。所以者何。以造作增長上品身．語．意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業。生彼處者少。造作增長中．下品惡業。生余地獄者多。如造作增長上品善業。生有頂者少。造作增長中．下品善業。生余處者多故。應作是說。由造作增長上品不善業。生彼所得身形廣大。一一有情據多處所中無間隙故名無間　問地獄在何處。答多分在此贍部洲下。雲何安立。有說從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立余七地獄。一一縱廣萬踰繕那。有說從此洲下四萬踰繕那。至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有叁萬五千踰繕那。安立余七地獄。一一縱廣高下各五千踰繕那。有說無間地獄在于中央。余七地獄周匝圍繞。如今聚落圍繞大城（已上論文）釋余七地獄名如前已述

　　八捺落迦至故說爲增者。解十六增。門各有四四重圍繞塹最在外　所言增者　第一解雲。此是增上被刑害所故說名增　第二解雲。本地獄中適被害已。重遭害故故名爲增　第叁解雲有說有情從地獄出已。數更遭此苦故說爲增。此約出本地獄已數數受苦名增。故與第二不同。正理更有一解雲。或于此中受種種苦。苦具多類故說爲增　[卄/縳]伽此雲功德。梵此雲具

　　今于此中至是有情不者。問

　　有說非情者。答

　　如何動作者。征

　　有情業力如成劫風者。解

　　若爾雲何至死作琰魔率者。難。既死作率。明知是有情

　　琰魔王使至非實有情者。通難可知

　　有說有情者敘異說

　　若爾此惡業何處受異熟者。問

　　即地獄中至此何理遮者。答。獄率惡業果。即地獄中受。以地獄中尚容受彼五無間業所感大果。況此獄率惡業小果而不容受。此何理遮

　　若爾何緣火不燒彼者。難

　　此定由業力至故不被燒者。兩釋可知。又正理叁十一雲。無間．大熱．及炎熱叁。于中皆無獄率防守。大叫．號叫．及衆合叁。少有獄率。琰王使時時往來巡撿彼故。其余皆爲獄率防守。有情．無情．異類獄率。防守治罰罪有情故

　　熱捺落迦至寒捺落迦者。此下明八寒。結前生下

　　其八者何者。問

　　一頞部陀至大地獄傍者。答　頞部陀。此雲疱。嚴寒逼身其身疱也　尼剌部陀。此雲疱裂。嚴寒逼身身疱裂也。次叁寒逼口出異聲　嗢缽羅。此雲青蓮花。嚴寒逼切身變拆裂如青蓮花　缽特摩。此雲紅蓮花。嚴寒逼切身變拆裂如紅蓮花　摩诃缽特摩。此雲大紅蓮花。嚴寒逼切身變拆裂如大紅蓮花。此中有情嚴寒所逼。前二後叁隨身變故以立其名。中叁隨聲變故以立其名　又解前二隨身立名。中叁隨聲立名。後叁隨色變立名。又正理雲。此中有情嚴寒所逼。隨身．聲．瘡變立差別想名。謂二．叁．叁如其次第（已上論文）　此八並居贍部洲下。如前所說大地獄傍。又正理一說雲。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所

　　此贍部洲至無間等耶者。問。洲量極狹獄量極寬。如何地下容受無間等

　　洲如谷聚至漸陜漸深者。答可知

　　如上所論至支派不定者。十六大獄增上業招。余孤地獄隨有情類各別業招。或多有情。或二有情。或一有情。于中所止。差別多種處所不定。或近江河等。或在空中。或在海等余處。諸地獄器安布如是。本處地下。後時支派流轉不定

　　傍生住處至廣說如經者。義便兼明傍生．鬼處。正理論雲此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有琰魔王都。縱廣亦爾　以此文證明知金剛座近北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨也

　　日月所居至故見月輪缺者。此下第七明日．月。初句明日．月近遠。第二句明日．月體量。次兩句明四時。後兩行明晝夜增減

　　論日至依何而住者。問

　　依風而住至令不停墜者。答

　　彼所住去此至妙高山半者。正釋初句

　　日月徑量至爲益爲損者。釋第二句兼顯星量。日．月二體隨有情業增上所生。能于眼等爲益爲損。如遇日光眼見諸色。身冷得暖。果熟。花開。稼穑等物皆得成熟。此即爲益　或如遇日光不能見色。蝙．蝮等。患熱身損。果壞。花萎。稼穑等物皆悉枯槁。此即爲損　如遇月光蝙．蝮等眼能見諸色。身熱得涼。果熟。花開。稼穑等物皆得成熟。此即爲益　或遇月光不能遠見色。如人等眼患冷身損。果壞。花萎。稼穑等物皆悉枯槁。此即爲損　損．益不同故言如其所應爲益爲損

　　唯一日月至余例應知者。釋第叁．第四句。思之可知

　　日行此洲至晝則漸增者。…

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