《俱舍論記》十七 ▪第2页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁經兩位續善不同。若由過去宿習內因邪見力故彼斷善根。將死時續。以因強故。若由現在諸邪教等外緣力故彼斷善根。將生時續。以緣弱故。若由自思量推求力。或由他惡友爲說力。應知亦爾

　　又意樂壞至應知亦爾者。此釋非造逆人現續．不續。意樂壞．見壞謂起邪見。非加行壞戒不壞。相儀中護。加行壞。戒亦壞。相儀亦不護。故正理雲。謂世有人撥無後世名意樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞．戒不壞。見壞．戒亦壞斷善根者。應知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間增上力故相續潤故。行妙行者不斷善故。以心堅牢有所樂故

　　有斷善根至謂除前相者。此中義便。以斷善根對墮邪定。四句分別。起邪見人名斷善根。造逆人名墮邪定　第一句謂布刺拏。布刺拏此雲滿。是滿迦葉。舊雲富樓那訛也。起邪見故名斷善根。不造逆故非墮邪定　第二句謂未生怨等。未生怨即是阿阇世王。造逆故墮邪定。信叁寶故非斷善　第叁句謂天授等。梵名提婆達多。此雲天授。起邪見故名斷善。造逆故墮邪定　第四句謂除前相　又婆沙叁十五雲。若斷善者諸無間業．及余破僧。定于無間地獄中受苦。不斷善者余四無間業。或于無間地獄。或余地獄中受異熟果　解雲以起邪見定墮無間。故起邪見造諸逆者定墮無間　故正理雲。斷善邪見．破僧妄語。當知定招無間異熟。余無間業或招無間。或招所余地獄異熟

　　已乘義便至與思俱轉者。此下大文第四明業道思俱轉。結前生下。及問起也

　　頌曰至別遮一八五者。上兩句明不善業道與思俱轉。下兩句明善業道與思俱轉。此中言業道思俱轉者。據同一刹那俱時而轉。非據因等起思前後俱說。以受四支及七支戒中不說無心得戒。故知定約刹那以說　問如婆沙一百一十叁雲。若住染汙心。或住無記心。或無心時。由七善業道俱生思究竟轉　雜心亦說無心。彼論既說無心。明知俱轉亦約因等起說。何故乃言定約刹那　解雲婆沙．雜心。言無心者。義便兼明無心得戒。非是正解思俱轉也。理實俱轉定約刹那故。于此論七俱轉中不說無心　又解俱有二種。一是並俱。謂同刹那俱時並起。二是有俱。謂前．後俱。由有彼前法故此後法得有。俱舍據並俱故不說無心。婆沙．雜心通據有俱故兼說無心。各據一義並不相違

　　論曰至唯至八者釋上兩句。一總標。二別釋。此即總標

　　一俱轉者至隨一究竟者。此下別釋。明一業道與思俱轉。一俱轉者。謂離所余身．語七種不善業道。貪等叁中隨一現起與相應思俱時轉也。若先加行遣使殺等。造六惡色業。不染心時隨一究竟。亦一業道與思俱轉。此約同時思俱轉也。正理破雲。若先加行所造惡業。貪等余染。及不染心現在前時隨一究竟。經主唯說不染汙心。此有太減。以慢．疑等染心起時。亦有由先加行所起業道成故。又說加行造惡色業。色言太增。無色無容先加行造。不染心起業道方成。須簡別故。複如是類例應彈斥（解雲余染。謂慢．疑等。無色。謂貪．嗔．邪見）俱舍師救雲。色無太增。說色業故。若不說色即非定顯業是色故。若言加行定是色即不須說色。亦可加行定是業亦不須說業。業亦太增故。但應說言若先加行所造惡。說不染心論主意別。以不染心定一俱轉。若染汙心即不決定。雖慢．疑等現在前時與一俱轉。若貪．嗔等現在前時即二俱轉。以染心濫略而不說。又此俱轉隨舉證成。非要遍說。若作此通無勞彈斥

　　二俱轉者至或雜穢語者。明二業道與思俱轉　二俱轉者。謂自起嗔心時究竟殺業　言究竟者。謂由嗔心終此殺事名爲究竟。若自起貪位成不與取。或成欲邪行。或成雜穢語。皆二俱轉　問何故不說诳語等叁　解雲有雜穢語離诳等叁。若诳等叁由非時故必兼雜穢。此中明二俱轉故但說雜穢不言虛诳等叁。正理破雲。二俱轉者謂行邪行。若自行殺．盜．雜穢語。或遣他爲。隨一成位貪．嗔．邪見隨一現前。若先加行所造惡業。貪等余染及不染心現在前時。隨二究竟。經主于此作如是言。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成不與取。或欲邪行。或雜穢語。此亦非理。若自究竟即應于殺無勞說嗔。此更無容余究竟故。于盜．邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語。此言阙減容成叁故。若先加行于究竟時。一一應言貪等隨一　俱舍師救雲。自殺究竟理必有嗔。辦二俱轉。若不說嗔言中不顯。正理不說言隱難知。于盜．邪行准此通釋。理實雜穢容叁究竟。偏言貪者乘貪便明。後叁俱轉中言貪等隨一。影顯前二俱轉中亦有貪等隨一前一俱轉中已說不染心。影顯後二俱轉中亦有不染心。論主文巧前．後影中。不欲繁詞故不別說

　　叁俱轉者至俱時殺盜者。明叁業道與思俱轉　叁俱轉者。謂以嗔心于屬他人雞鴨等生。正斷命已亦離本處故。于爾時嗔．盜．殺叁與思俱轉

　　若爾所說至理應不成者。問。若說嗔心亦究竟盜。前文所說偷盜業道由貪究竟。理應不成

　　依不異心至決判應知者。答。前文中雲偷盜業道貪究竟者。依不異心所作究竟。謂此偷盜有二種貪。一因等起。二刹那等起。後刹那等起貪究竟時。與前因等起貪同是貪故。名依不異心所作究竟。後文言嗔亦究竟盜者。依別異心所作究竟。謂此偷盜嗔究竟。以與彼偷盜因等起貪嗔．貪不同。名依異心所作究竟。前．後各據一義故作如是決判應知　又解後文中言嗔能究竟。殺．盜二種依不異心所作究竟。謂殺。盜二同一嗔心所作究竟故。雲依不異心所作究竟。前文中言盜貪究竟。依前異心所作究竟。謂盜以貪究竟。若殺以嗔究竟。各依一心貪與嗔不同。名依異心所作究竟。故作如是決判應知

　　若先加行至隨二究竟者。若先加行遣使殺．盜等。造惡色業。貪．嗔．邪見一正起時隨二究竟。亦叁業道與思俱轉。叁俱轉中且舉兩類。余未說者如理應思。故正理雲。叁俱轉者。謂先加行所造惡業貪等起時。隨二究竟。若遣一使作殺等一自行淫等。俱時究竟。若自作二如理應思。若先加行所造惡業。貪等余染。及不染心現在前時隨叁究竟。若起貪等余染心時自成攝。離間．虛诳語業等使作一等如理應思

　　四俱轉者至隨叁究竟者。明四業道與思俱轉　四俱轉者。謂欲壞他是離間語。恐他不壞說虛诳語。足前爲二。非時故必兼雜穢語。足前爲叁名語業道叁意業道一名四俱轉。謂欲壞他是離間語。恐他不壞說粗惡語。足前爲二。非時故必兼雜穢語。足前爲叁名語業道叁意業道一名四俱轉。以離間．虛诳．粗惡語叁非時故必兼雜穢。不待說成故不別說　問前叁語起必兼雜穢表．無表業四各別耶　念法師等解雲。雜穢有二。謂即獨雜穢。即前叁語義說雜穢名。即雜穢語離前叁語。別起佞歌等名獨雜穢　今解不然。即獨之義當成實論。非是此宗。若依此宗。前叁語起同時別有雜穢語體。名俱起雜穢語。若離前叁語別起佞歌等名不共雜穢語。總而言之。若叁語俱起有叁表．叁無表。若四語俱起有四表．四無表。故衆事分明受五戒人一時俱得五表．五無表。彼善業道既得俱起。不善業道理亦應然。若先加行遣使殺等造惡色業。貪．嗔．邪見正一現前隨叁究竟。亦四俱轉。四俱轉中且舉叁類。余未說者如理應思

　　如是五六七皆如理應知者。此叁不說勸學應思。如先加行造惡色業貪等起時隨四究竟名五俱轉。隨五究竟名六俱轉。隨六究竟名七俱轉。余未說者思擇可思

　　八俱轉者至故無九十者。明八業道與思俱轉。八俱轉者。謂先加行遣使作余六惡色業。自行邪欲足前爲七。行邪欲時必定有貪。故論不說。足前爲八俱時究竟。後叁自力必不俱行故無九業道．十業道與思俱轉

　　如是已說至遮一八五者。釋下兩句。明善業道與思俱轉。結前標宗

　　二俱轉者至無散善七者。此下別釋明二業道與思俱轉。二俱轉者。謂善五識．及依無色盡．無生智現在前時。無前欲界中散善七支。但有無貪．無嗔。五識無分別故。盡．無生智是息求故。皆非是見故無正見。依無色定無律儀故無隨心戒

　　叁俱轉者至無七色善者。明叁業道與思俱轉。叁俱轉者。謂若定若散正見相應意識現在前時。無定．散七色善戒。但有無貪．無嗔．正見

　　四俱轉者至勤策律儀者。明四業道與思俱轉。四俱轉者。謂惡．無記心現在前位得近住等戒。但有身叁．語一業道俱轉

　　六俱轉者至得上叁戒者。明六業道與思俱轉。六俱轉者。謂善五識現在前時。得上近住．近事．勤策叁戒。五識同時有無貪．無嗔。及身叁．語一名六業道

　　七俱轉者至得苾刍戒者。明七業道與思俱轉。七俱轉者。謂善意識無定道隨心轉色。正見相應現在前時得上叁戒。于前六上加正見爲七業道俱轉。或惡．無記心現在前時得苾刍七支戒。亦七俱轉

　　九俱轉者至現在前時者。明九業道與思俱轉言九俱轉者。有叁種九俱轉。五識．盡無生。非見性故無正見。若五識．及依無色盡無生智。俱有散善七色。若依靜慮盡無生智定有隨心轉戒。爾時若得大苾刍戒亦得散善色。七善色同故不別分別

　　十俱轉者至心正起位者。明十業道與思俱轉。十俱轉者。此有二類。准釋可知

　　別據顯相至有一八五者。此下重分別。若別據律儀顯相所遮如上。若通據律儀．處中隱．顯即無所遮。處中業道非是律儀名離律儀。據此隱相有一．八．五業道俱轉。依宗正辨受五戒等必須具足方名律儀。若不具受非是律儀。但是處中業道。如人不能具受五戒等。隨其多少要期且受離殺生等。雖不名爲律儀所攝亦得名爲處中業道。此中爲足善業道中。總有十種俱轉。且于處中說一．八．五。理實處中具有十種。故婆沙一百一十叁雲。受非律儀非不律儀時。身．語七善業道隨所要期多．少不定。意叁善業道。或有。或無。或多。或少

　　一俱轉者至一支遠離者。此下別解。謂惡．無記心現在前時。得一支遠離處中業道

　　五俱轉者至得二支等者。謂善意識無隨轉色正見相應現在前時。得二支遠離處中業道。並意業道叁名五俱轉。等謂等取叁支五支。或善五識等現在前時。得叁支遠離處中業道亦五俱轉。或惡．無記心現在前時。得五支遠離處中業道亦五俱轉

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