《大智度論》十叁

　　第十一 / 大智度論釋 / 初品中檀波羅蜜法施之余（卷第十二） / 龍樹菩薩造 / 後秦龜茲國叁藏鸠摩羅什奉　诏譯

　　問曰。雲何名檀波羅蜜滿。答曰。檀義如上說。波羅（秦言彼岸）蜜（秦言到）是名渡布施河得到彼岸。問曰。雲何名不到彼岸。答曰。譬如渡河未到而還。名爲不到彼岸。如舍利弗。于六十劫中行菩薩道。欲渡布施河。時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任。何以索之。若須我身及財物者當以相與。答言。不須汝身及以財物。唯欲得眼。若汝實行檀者以眼見與。爾時舍利弗。出一眼與之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌臭唾而棄地。又以腳蹋。舍利弗思惟言。如此弊人等難可度也。眼實無用而強索之。既得而棄又以腳蹋。何弊之甚。如此人輩不可度也。不如自調早脫生死。思惟是已。于菩薩道退回向小乘。是名不到彼岸。若能直進不退。成辦佛道。名到彼岸。複次于事成辦亦名到彼岸。（天竺俗法凡造事成辦皆言到彼岸）複次此岸名悭貪檀名河中。彼岸名佛道。複次有無見名此岸。破有無見智慧名彼岸。勤修布施是名河中。複次檀有二種。一者魔檀二者佛檀。若爲結使賊所奪憂惱怖畏。是爲魔檀。名曰此岸。若有清淨布施。無結使賊無所怖畏得至佛道。是爲佛檀。名曰到彼岸。是爲波羅蜜。如佛說毒蛇喻經中。有人得罪于王。王令掌護一箧。箧中有四毒蛇。王敕罪人令看視養育。此人思惟。四蛇難近。近則害人。一猶叵養。而況于四。便棄箧而走。王令五人拔刀追之。複有一人口言附順。心欲中傷而語之言。養之以理此亦無苦。其人覺之馳走逃命。至一空聚有一善人方便語之。此聚雖空是賊所止處。汝今住此必爲賊害慎勿住也。于是複去至一大河。河之彼岸即是異國。其國安樂坦然清淨無諸患難。于是集衆草木縛以爲栰進。以手足竭力求渡。既到彼岸安樂無患。王者魔王。箧者人身。四毒蛇者四大。五拔刀賊者五衆。一人口善心惡者。是染著空聚是六情。賊是六塵。一人愍而語之是爲善師。大河是愛。栰是八正道。手足勤渡是精進。此岸是世間。彼岸是涅槃。度者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是。若施有叁礙。我與彼受所施者財。是爲墮魔境界未離衆難。如菩薩布施叁種清淨無此叁礙得到彼岸。爲諸佛所贊。是名檀波羅蜜。以是故名到彼岸。此六波羅蜜能令人渡悭貪等煩惱染著大海到于彼岸。以是故名波羅蜜。問曰。阿羅漢辟支佛亦能到彼岸。何以不名波羅蜜。答曰。阿羅漢辟支佛渡彼岸。與佛渡彼岸。名同而實異。彼以生死爲此岸。涅槃爲彼岸。而不能渡檀之彼岸。所以者何。不能以一切物一切時一切種布施。設能布施亦無大心。或以無記心或有漏善心。或無漏心施無大悲心。不能爲一切衆生施。菩薩施者知布施不生不滅無漏無爲。如涅槃相。爲一切衆生故施。是名檀波羅蜜。複次有人言。一切物一切種內外物盡以布施不求果報。如是布施名檀波羅蜜。複次不可盡故名檀波羅蜜。所以者何。知所施物畢竟空如涅槃相。以是心施衆生。是故施報不可盡。名檀波羅蜜。如五通仙人。以好寶物藏著石中。欲護此寶磨金剛塗之。令不可破。菩薩布施亦複如是。以涅槃實相智慧磨塗之布施。令不可盡。複次菩薩爲一切衆生故布施。衆生數不可盡故。布施亦不可盡。複次菩薩爲佛法布施。佛法無量無邊。布施亦無量無邊。以是故阿羅漢辟支佛雖到彼岸。不名波羅蜜。問曰。雲何名具足滿。答曰。如先說。菩薩能一切布施內外大小多少粗細著不著用不用。如是等種種物一切能舍。心無所惜。等與一切衆生。不作是觀大人應與小人不應與。出家人應與不出家人不應與。人應與禽獸不應與。于一切衆生平等心施。施不求報。又得施實相。是名具足滿。亦不觀時無晝無夜無冬無夏無吉無衰。一切時常等施心無悔惜。乃至頭目髓腦施而無吝。是爲具足滿

　　複次有人言。菩薩從初發心乃至菩提樹下叁十四心。于是中間名爲布施具足滿。複次七住菩薩得一切諸法實相智慧。是時莊嚴佛土教化衆生。供養諸佛得大神通。能分一身作無數身。一一身皆雨七寶華香幡蓋化作大燈。如須彌山。供養十方佛及菩薩僧。複以妙音贊頌佛德。禮拜供養恭敬將迎。複次是菩薩。于一切十方無量餓鬼國中雨種種飲食衣被令其充滿。得滿足已。皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。複至畜生道中。令其自善無相害意。除其畏怖隨其所須各令充足。得滿足已。皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。于地獄無量苦中。能令地獄火滅湯冷。罪息心善除其饑渴。得生天上人中。以此因緣故皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。若十方人貧窮者給之以財。富貴者施以異味異色令其歡喜。以此因緣故。皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。若至欲天中令其除卻天上欲樂。施以妙寶法樂令其歡喜。以此因緣故。皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。若至色天中除其樂著。以菩薩禅法而娛樂之。以此因緣故。皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。如是乃至十住是名檀波羅蜜具足滿。複次菩薩有二種身。一者結業生身。二者法身。是二種身中檀波羅蜜滿。是名具足檀波羅蜜。問曰。雲何名結業生身檀波羅蜜滿。答曰。未得法身結使未盡。能以一切寶物頭目髓腦國財妻子內外所有。盡以布施心不動轉。如須提拏太子（秦言好愛）以其二子布施婆羅門。次以妻施其心不轉。又如薩婆達王（秦言一切施）爲敵國所滅。身竄窮林。見有遠國婆羅門來欲從己乞。自以國破家亡一身藏竄。愍其辛苦故。從遠來而無所得。語婆羅門言。我是薩婆達王。新王募人求我甚重。即時自縛以身施之。送與新王大得財物。亦如月光太子出行遊觀。癞人見之要車白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念願見救療。太子聞之以問諸醫。醫言當須從生長大無嗔之人血髓。塗而飲之。如是可愈。太子念言。設有此人貪生惜壽何可得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。令除身肉破骨出髓以塗病人以血飲之。如是等種種身。及妻子施而無吝如棄草木。觀所施物知從緣有。推求其實都無所得。一切清淨如涅槃相。乃至得無生法忍。是爲結業生身行檀波羅蜜滿。雲何法身菩薩行檀波羅蜜滿。菩薩末後肉身得無生法忍。舍肉身得法身。于十方六道中。變身應適以化衆生。種種珍寶衣服飲食給施一切。又以頭目髓腦國財妻子內外所有盡以布施。譬如釋迦文佛。曾爲六牙白象。獵者伺便以毒箭射之。諸象競至欲來蹈殺獵者。白象以身捍之。擁護其人愍之如子。谕遣群象徐問獵人。何故射我。答曰。我須汝牙。即時以六牙內石孔中血肉俱出。以鼻舉牙授與獵者。雖曰象身用心如是。當知此象非畜生行報。阿羅漢法中都無此心。當知此爲法身菩薩。有時閻浮提人不知禮敬。耆舊有德。以言化之未可得度。是時菩薩自變其身。作迦頻阇羅鳥。是鳥有二親友。一者大象二者猕猴。共在必缽羅樹下住。自相問言。我等不知誰應爲長。象言。我昔見此樹在我腹下。今大如是以此推之我應爲長。猕猴言。我曾蹲地手挽樹頭以是推之我應爲長。鳥言。我于必缽羅林中食此樹果。子隨糞出此樹得生。以是推之我應最長。鳥複說言先生宿舊禮應供養。即時大象背負猕猴。鳥在猴上。周遊而行。一切禽獸見而問之。何以如此。答曰。以此恭敬供養長老。禽獸受化皆行禮敬。不侵民田不害物命。衆人疑怪一切禽獸不複爲害。獵者入林見象負猕猴猕猴戴鳥。行敬化物物皆修善傳告國人。人各慶曰。時將太平鳥獸而仁。人亦效之。皆行禮敬。自古及今化流萬世。當知是爲法身菩薩。複次法身菩薩一時之頃。化作無央數身。供養十方諸佛。一時能化無量財寶給足衆生。能隨一切上中下聲一時之頃。普爲說法。乃至坐佛樹下。如是等種種名爲法身菩薩行檀波羅蜜滿。複次檀有叁種一者物施二者供養恭敬施。叁者法施。雲何物施。珍寶衣食頭目髓腦。如是等一切內外所有盡以布施。是名物施。恭敬施者。信心清淨恭敬禮拜。將送迎逆贊繞供養。如是等種種名爲恭敬施。法施者爲道德故。語言論議誦讀講說除疑問答授人五戒。如是等種種爲佛道故施。是名法施。是叁種施滿。是名檀波羅蜜滿。複次叁事因緣生檀。一者信心清淨。二者財物。叁者福田。心有叁種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生。是爲憐愍施。施佛及諸法身菩薩等。是爲恭敬施。若施諸老病貧乏阿羅漢辟支佛。是爲恭敬憐愍施。施物清淨非盜非劫以時而施。不求名譽不求利養。或時從心大得福德。或從福田大得功德。或從妙物大得功德。第一從心如四等心念佛叁昧。以身施虎如是名爲從心大得功德。福田有二種。一者憐愍福田二者恭敬福田。憐愍福田能生憐愍心。恭敬福田能生恭敬心。如阿輸伽（秦言無憂）王以土上佛。複次物施中。如一女人酒醉沒心誤以七寶璎珞布施迦葉佛塔。以福德故生叁十叁天。如是種種名爲物施。問曰。檀名舍財。何以言具足無所舍法。答曰。檀有二種。一者出世間。二者不出世間。今說出世間檀無相。無相故無所舍。是故言具足無所舍法。複次財物不可得故。名爲無所舍。是物未來過去空。現在分別無一定法。以是故言無所舍。複次以行者舍財時心念。此施大有功德。倚是而生憍慢愛結等。以是故言無所舍。以無所舍故無憍慢。無憍慢故愛結等不生。複次施者有二種。一者世間人二者出世間人。世間人能舍財不能舍施。出世間人能舍財能舍施。何以故。以財物施心俱不可得故。以是故言具足無所舍法。複次檀波羅蜜中。言財施受者叁事不可得。問曰。叁事和合故名爲檀。今言叁事不可得。雲何名檀波羅蜜具足滿。今有財有施有受者。雲何叁事不可得。如所施疊實有。何以故。疊有名則有疊法。若無疊法亦無疊名。以有名故應實有疊。複次疊有長有短粗細白黑黃赤。有因有緣有作有破有果報隨法生心。十尺爲長五尺爲短。縷大爲粗縷小爲細。隨染有色有縷爲因。織具爲緣。是因緣和合故爲疊。人功爲作人毀爲破。禦寒暑弊身體名果報。人得之大喜失之大憂。以之施故得福助道。若盜若劫戮之都市。死入地獄。如是等種種因緣。故知有此疊是名疊法。雲何言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。不然。何以知之。名有二種有實有…

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