《大智度論》十五

　　第十叁 / 大智度論釋 / 初品中屍羅波羅蜜義之余（卷第十四） / 龍樹菩薩造 / 後秦龜茲國叁藏鸠摩羅什奉　诏譯

　　問曰。已知屍羅相。雲何爲屍羅波羅蜜。答曰。有人言。菩薩持戒甯自失身不毀小戒。是爲屍羅波羅蜜。如上蘇陀蘇摩王經中說。不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若衆生在前。身力弱者眼視便死。身力強者氣往而死。是龍受一日戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時形狀如蛇。身有文章七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以爲服飾不亦宜乎。便以杖按其頭以刀剝其皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困我。我今以持戒故不計此身當從佛語。于是自忍眠目不視。閉氣不息憐愍此人。爲持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水。見諸小蟲來食其身。爲持戒故不複敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。爲佛道故今以肉施以充其身。後成佛時當以法施以益其心。如是誓已身乾命絕。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦文佛是。是時獵者提婆達等六師是也。諸小蟲輩。釋迦文佛初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身命。決定不悔。其事如是。是名屍羅波羅蜜。複次菩薩持戒。爲佛道故作大要誓。必度衆生不求今世後世之樂。不爲名聞虛譽法故。亦不自爲早求涅槃。但爲衆生沒在長流。恩愛所欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒爲生善處。生善處故見善人。見善人故生智慧。生智慧故得行六波羅蜜。得行六波羅蜜故得佛道。如是持戒名爲屍羅波羅蜜。複次菩薩持戒心樂善清淨。不爲畏惡道。亦不爲生天。但求善淨以戒熏心令心樂善。是爲屍羅波羅蜜。複次菩薩以大悲心持戒得至佛道。是名屍羅波羅蜜。複次菩薩持戒。能生六波羅蜜。是則名爲屍羅波羅蜜。雲何持戒能生戒。因五戒得沙彌戒。因沙彌戒得律儀戒。因律儀戒得禅定戒因禅定戒得無漏戒。是爲戒生戒。雲何持戒能生于檀。檀有叁種。一者財施。二者法施。叁者無畏施。持戒自撿不侵一切衆生財物。是名財施。衆生見者慕其所行。又爲說法令其開悟。又自思惟。我當堅持淨戒。與一切衆生作供養福田。令諸衆生得無量福。如是種種名爲法施。一切衆生皆畏于死。持戒不害。是則無畏施。複次菩薩自念。我當持戒以此戒報。爲諸衆生作轉輪聖王。或作閻浮提王。若作天王令諸衆生。滿足于財無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔王破諸魔軍。成無上道。爲諸衆生說清淨法。令無量衆生度老病死海。是爲持戒因緣生檀波羅蜜。雲何持戒生忍辱。持戒之人心自念言。我今持戒爲持心故。若持戒無忍當墮地獄。雖不破戒以無忍故不免惡道。何可縱忿不自製心。但以心故入叁惡趣。是故應當好自勉強勤修忍辱。複次行者欲令戒德堅強。當修忍辱。所以者何。忍爲大力。能牢固戒令不動搖。複自思惟。我今出家形與俗別。豈可縱心如世人法。宜自勉勵以忍調心以身口忍心亦得忍。若心不忍身口亦爾。是故行者當令身口心忍絕諸忿恨。複次是戒略說則有八萬。廣說則無量。我當雲何能具持此無量戒法。唯當忍辱衆戒自得。譬如有人得罪于王。王以罪人載之刀車。六邊利刃間不容間。奔逸馳走行不擇路。若能持身不爲刀傷。是則殺而不死。持戒之人亦複如是。戒爲利刀忍爲持身。若忍心不固戒亦傷人。又複譬如老人夜行無杖則蹶。忍爲戒杖扶人至道。福樂因緣不能動搖。如是種種。名爲持戒生羼提波羅蜜。雲何持戒而生精進。持戒之人除去放逸。自力勤修習無上法。舍世間樂入于善道。志求涅槃以度一切。大心不懈以求佛爲本。是爲持戒能生精進。複次持戒之人疲厭世苦老病死患。心生精進必求自脫。亦以度人。譬如野幹在林樹間。依隨師子及諸虎豹。求其殘肉以自存活。有時空乏夜半踰城深入人舍。求肉不得屏處睡息不覺夜竟惶怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自定心詐死在地衆人來見有一人言。我須野幹耳即便截取。野幹自念。截耳雖痛但令身在。次有一人言。我須野幹尾便複截去。野幹複念。截尾雖痛猶是小事。次有一人言。我須野幹牙。野幹心念。取者轉多傥取我頭則無活路。即從地起奮其智力。絕踴間關徑得自濟。行者之心求脫苦難亦複如是。若老至時猶故自寬。不能殷勤決斷精進。病亦如是。以有差期未能決計。死欲至時自知無冀。便能自勉果敢殷勤大修精進。從死地中畢至涅槃。複次持戒之法。譬如人射。先得平地地平然後心安。心安然後挽滿。挽滿然後陷深。戒爲平地定意爲弓。挽滿爲精進箭爲智慧。賊是無明。若能如是展力精進。必至大道以度衆生。複次持戒之人能以精進自製五情不受五欲。若心已去能攝令還。是爲持戒能護諸根。護諸根則生禅定。生禅定則生智慧。生智慧得至佛道。是爲持戒生毗梨耶波羅蜜。雲何持戒生禅。人有叁業作諸善。若身口業善。意業自然入善。譬如曲草生于麻中不扶自直。持戒之力能羸諸結使。雲何能羸。若不持戒。嗔恚事來殺心即生。若欲事至淫心即成。若持戒者雖有微嗔不生殺心。雖有淫念淫事不成。是爲持戒能令諸結使羸。諸結使羸禅定易得。譬如老病失力死事易得。結使羸故禅定易得。複次人心未息常求逸樂。行者持戒棄舍世福心不放逸。是故易得禅定。複次持戒之人得生人中。次生六欲天上。次至色界。若破色相生無色界。持戒清淨。斷諸結使得阿羅漢道。大心持戒愍念衆生是爲菩薩。複次戒爲撿粗禅爲攝細。複次戒攝身口。禅止亂心。如人上屋非梯不升。不得戒梯禅亦不立。複次破戒之人。結使風強散亂其心。其心散亂則禅不可得。持戒之人。煩惱風軟心不大散。禅定易得。如是等種種因緣。是爲持戒生禅波羅蜜。雲何持戒能生智慧。持戒之人觀此戒相從何而有。知從衆罪而生。若無衆罪。則亦無戒。戒相如是。從因緣有。何故生著。譬如蓮華出自汙泥。色雖鮮好出處不淨。以是悟心不令生著。是爲持戒生般若波羅蜜。複次持戒之人心自思惟。若我以持戒貴而可取。破戒賤而可舍者。若有此心不應般若。以智慧籌量心不著戒無取無舍。是爲持戒生般若波羅蜜。複次不持戒人雖有利智以營世務。種種欲求生業之事。慧根漸鈍。譬如利刀以割泥土遂成鈍器。若出家持戒不營世業。常觀諸法實相無相。先雖鈍根以漸轉利。如是等種種因緣。名爲持戒生般若波羅蜜。如是名爲屍羅波羅蜜生六波羅蜜。複次菩薩持戒不以畏故。亦非愚癡非疑非惑。亦不自爲涅槃故。持戒但爲一切衆生故。爲得佛道故。爲得一切佛法故。如是相名爲屍羅波羅蜜。複次若菩薩于罪不罪不可得故。是時名爲屍羅波羅蜜。問曰。若舍惡行善是爲持戒。雲何言罪不罪不可得。答曰。非謂邪見粗心言不可得也。若深入諸法相。行空叁昧。慧眼觀故罪不可得。罪無故不罪亦不可得。複次衆生不可得故。殺罪亦不可得。罪不可得故戒亦不可得。何以故。以有殺罪故則有戒。若無殺罪則亦無戒。問曰。今衆生現有。雲何言衆生不可得。答曰。肉眼所見是爲非見。若以慧眼觀則不得衆生。如上檀中說。無施者無受者。無財物此亦如是。複次若有衆生是五衆耶離五衆耶。若是五衆五衆有五衆生爲一。如是者五可爲一一可爲五。譬如市易物。直五匹以一匹取之則不可得。何以故。一不得作五故。以是故知五衆不得作一衆生。複次五衆生滅無常相衆生法從先世來至後世。受罪福于叁界。若五衆是衆生。譬如草木自生自滅。如是則無罪縛亦無解脫。以是故知非五衆是衆生。若離五衆有衆生。如先說神常遍中已破。複次離五衆則我見心不生。若離五衆有衆生。是爲墮常。若墮常者是則無生無死。何以故。生名先無今有。死名已生便滅。若衆生常者。應遍滿五道中。先已常有雲何今複來生。若不有生則無有死。問曰。定有衆生。何以故言無。五衆因緣有衆生法。譬如五指因緣拳法生。答曰。此言非也。若五衆因緣有衆生法者。除五衆則別有衆生法然不可得。眼自見色耳自聞聲鼻嗅香舌知味身知觸意知法空無我法。離此六事更無衆生。諸外道輩倒見故。言眼能見色是爲衆生。乃至意能知法是爲衆生。又能憶念能受苦樂是爲衆生。但作是見不知衆生實。譬如一長老大德比丘。人謂是阿羅漢多致供養。其後病死。諸弟子懼失供養故。夜盜出之。于其臥處安施被枕。令如師在其狀如臥。人來問疾師在何許。諸弟子言。汝不見床上被枕耶。愚者不審察之。謂師病臥大送供養而去。如是非一。複有智人來而問之。諸弟子亦如是答。智人言。我不問被枕床褥。我自求人發被求之竟無人可得。除六事相更無我人。知者見者亦複如是。複次若衆生于五衆因緣有者。五衆無常衆生亦應無常。何以故。因果相似故。若衆生無常則不至後世。複次若如汝言。衆生從本已來常有。若爾者衆生應生五衆。五衆不應生衆生。今五衆因緣生衆生名字。無智之人逐名求實。以是故衆生實無。若無衆生亦無殺罪。無殺罪故亦無持戒。複次是五衆深入觀之。分別知空如夢所見如鏡中像。若殺夢中所見及鏡中像無有殺罪。殺五陰空相衆生亦複如是。複次若人不樂罪貪著無罪。是人見破戒罪人則輕慢。見持戒善人則愛敬。如是持戒則是起罪因緣。以是故言于罪不罪不可得故。應具足屍羅波羅蜜

　　大智度論釋

　　初品中羼提波羅蜜義第二十四

　　心不動故。應具足羼提波羅蜜

　　問曰。雲何名羼提。答曰。羼提秦言忍辱。忍辱有二種。生忍法忍。菩薩行生忍得無量福德。行法忍得無量智慧。福德智慧二事具足故。得如所願。譬如人有目有足隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈。若刀杖所加。思惟知罪福業因緣。諸法內外畢竟空無我無我所。以叁法印。印諸法故。力雖能報不生惡心不起惡口業。爾時心數法生名爲忍。得是忍法故忍智牢固。譬如畫彩得膠則堅著。有人言。善心有二種有粗有細。粗名忍辱細名禅定。未得禅定心樂能遮衆惡。是名忍辱。心得禅定樂不爲衆惡。是名禅定。是忍是心數法與心相應隨心行。非業非業報隨業行。有人言。二界系。有人言。但欲界系。或不系。色界無外惡可忍故。亦有漏亦無漏。凡夫聖人俱得故。障己心他心不善…

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