《大智度論》五十七

　　後秦龜茲國叁藏鸠摩羅什譯

　　爾時諸天王及諸天。諸梵王及諸梵天。伊賒那天及神仙並諸天女。同時叁反稱歎。快哉快哉。慧命須菩提所說法。皆是佛出世間因緣。恩力演布是教。若有菩薩摩诃薩。行是般若波羅蜜不遠離者。我輩視是人如佛。何以故。是般若波羅蜜中。雖無法可得。所謂色受想行識。乃至一切種智。而有叁乘之教。聲聞辟支佛佛乘。爾時佛告諸天子。如是如是。諸天子。如汝所言。是般若波羅蜜中。雖無法可得。而有叁乘之教。所謂聲聞辟支佛佛乘。諸天子。若有菩薩摩诃薩。行是般若波羅蜜不遠離者。視是人當如佛。以無所得故。何以故。是般若波羅蜜中。廣說叁乘之教。所謂聲聞辟支佛佛乘。檀波羅蜜中佛不可得。離檀波羅蜜佛亦不可得。乃至般若波羅蜜中佛不可得。離般若波羅蜜佛亦不可得。內空乃至無法有法空。四念處乃至十八不共法。一切種智亦如是。佛語諸天子。菩薩摩诃薩若能學是一切法。所謂檀波羅蜜。乃至一切種智。以是事故。當視是菩薩摩诃薩如佛。諸天子。我昔于然燈佛時。華嚴城內四衢道頭見佛聞法。即得不離檀波羅蜜行。不離屍羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禅波羅蜜般若波羅蜜行。不離內空乃至無法有法空四念處乃至八聖道分。不離四禅四無量心四無色定一切叁昧門一切陀憐尼門。不離四無所畏佛十力四無礙智十八不共法大慈大悲及余無量諸佛法行。亦無所得故。是時然燈佛記我。當來世過一阿僧祇劫。當作佛號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅诃叁藐叁佛陀鞞侈遮羅那修伽度路迦憊無上士調禦丈夫天人師佛世尊。爾時諸天子白佛言。世尊。希有。是般若波羅蜜能令諸菩薩摩诃薩得薩婆若。于色不取不舍故。于受想行識不取不舍故。乃至一切種智不取不舍故

　　釋曰。人以歡喜之至。則叁反稱歎。是故諸天聞大德須菩提說般若波羅蜜。歡喜言快哉快哉。天王者。四天處四天王叁十叁天王釋提桓因。乃至諸梵天王。梵天已上更無有王。諸天是欲界天。諸梵是色界天。伊賒那是大自在天王。並其眷屬。神仙者有二種。或天或人。天女者是天帝釋夫人。舍脂等諸天女。所以歎須菩提說深般若波羅蜜者。知其承佛神力故。若能行是般若波羅蜜。我等當視是人如佛。所以者何。尊重法故。法者所謂深般若波羅蜜。深法者一切法。雖畢竟空。而有叁乘分別。所以者何。諸法若畢竟空。更不應修集叁乘功德則墮斷滅中。若修叁乘功德。則是分別差降。不應是畢竟空。是般若波羅蜜雖畢竟空。而不墮斷滅。雖分別有叁乘。亦不生著心。于二事中不取定相。是事甚深微妙故。諸天大歡喜歎言快哉。佛然其贊。更說甚深因緣。從六波羅蜜。乃至一切種智中佛不可得。離此佛亦不可得。諸法和合因緣故有佛。無有自性。若菩薩能如是行者。當知是菩薩即是佛。即是佛者。是世界中語如太子。雖未正位必當爲王。此中佛自引本事以爲證。此菩薩已得無生忍入菩薩位。見十方諸佛。諸天聞佛廣明已所歎義。解心轉深重複贊歎。以見一切法過罪故不取。有利益故不舍。又以一切法畢竟空不生不滅故。不取不舍

　　爾時佛觀四衆和合。比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸菩薩摩诃薩並四天王天乃至阿迦尼吒諸天皆會坐。普觀已佛告釋提桓因。憍屍迦。若菩薩摩诃薩。若比丘若比丘尼。若優婆塞若優婆夷。若諸天子若諸天女。是般若波羅蜜。若聽受持親近讀誦爲他說。正憶念不離薩婆若心。諸天子。是人魔若魔天不能得其便。何以故。是善男子善女人。谛了知色空。空不能得空便。無相不能得無相便。無作不能得無作便。谛了知受想行識空。空不能得空便。乃至無作不能得無作便。乃至谛了知一切種智空。空不能得空便。乃至無作不能得無作便。何以故。是諸法自性不可得。無事可得便。誰受惱者。複次憍屍迦。是善男子善女人。若人非人不能得其便。何以故。是善男子善女人。一切衆生中。善修慈心悲喜舍心。以無所得故。憍屍迦。是善男子善女人終不橫死。何以故。是善男子善女人。行檀波羅蜜。于一切衆生等心供給故。複次憍屍迦。叁千大千世界四天王天叁十叁天。夜摩天兜率陀天化槃天他化自在天。梵天光音天遍淨天廣果天。是諸天中有發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。未聞是般若波羅蜜。未受持親近。是諸天子今應聞受持親近讀誦正憶念不離薩婆若心。複次憍屍迦。諸善男子善女人。聞是般若波羅蜜。受持親近讀誦正憶念不離薩婆若心。是諸善男子善女人。若在空舍若在曠野。若人住處終不怖畏。何以故。是諸善男子善女人。明于內空以無所得故。明于外空乃至無法有法空。以無所得故

　　問曰。此中佛觀四部衆已。何以告釋提桓因。答曰。余品中多說般若波羅蜜體。今欲贊般若功德故。命釋提桓因。譬如先以好寶示人然後贊寶所能。複次普觀者。欲令會中衆生各知佛顧念則不自輕。不自輕。故堪任聽法。是以普觀。譬如王顧眄群下。群下則欣然自慶。說功德故。應以白衣證。白衣中釋提桓因爲大。說般若者以出家人爲證。出家人中是舍利弗須菩提等爲大。問曰。先言釋是字提婆因是天主。今佛何以不言釋。乃命言憍屍迦。答曰。昔摩伽陀國中有婆羅門名摩伽。姓憍屍迦。有福德大智慧。知友叁十叁人。共修福德命終。皆生須彌山頂第二天上。摩伽婆羅門爲天主。叁十二人爲輔臣。以此叁十叁人故。名爲叁十叁天。喚其本姓故。言憍屍迦。或言天主或言千眼等。大人喚之故稱其姓。此中所說般若波羅蜜者。是十方諸佛所說。語言名字書寫經卷。宣傳顯示實相智慧。何以故。般若波羅蜜無諸觀語言相。而因語言經卷。能得此般若波羅蜜。是故以名字經卷名爲般若波羅蜜。此中略說佛意。若能聞受持般若。等當得種種功德。後當廣說。欲度衆生爲得佛道故。供養受學般若波羅蜜。是人魔若魔天不能得便。問曰。何者是魔。何故惱菩薩。雲何得便。答曰。魔名自在天主。雖以福德因緣生彼。而懷諸邪見。以欲界衆生是己人民。雖複死生展轉不離我界。若複上生色無色界還來屬我。若有得外道五通。亦未出我界。皆不以爲憂。若佛及菩薩出世者。化度我民拔生死根。入無余涅槃永不複還。空我境界。是故起恨仇嫉。又見欲界人皆往趣佛不來歸己。失供養故心生嫉妒。是以以佛菩薩名爲怨家。是菩薩入法位。得法性生身。魔雖起惡不能壞敗。若未得阿鞞跋致者。魔則種種破壞。若菩薩一心不惜身命。有方便求佛道者。十方諸佛及諸大菩薩皆共護持。以是因緣故能成佛道。若爲菩薩而有懈怠貪著世樂。不能專心勤求佛道。是則自欺亦欺十方諸佛及諸菩薩。所以者何。自言我爲一切衆生故求佛道。而行雜行壞菩薩法。以是罪故。諸佛菩薩所不守護。魔得其便。所以者何。一切聖人已入正位。一心行道深樂涅槃。魔入邪位愛著邪道。邪正相違。是故憎嫉正行。狂愚自高喚佛沙門瞿昙。佛稱其實名爲弊魔。以相違故名爲怨家。如經說。魔有四種。一者煩惱魔。二者五衆魔。叁者死魔。四者自在天子魔。此中以般若力故。四魔不能得便。得諸法實相。煩惱斷則壞煩惱魔。天魔亦不能得其便。入無余涅槃故。則壞五衆魔及死魔。雲何爲得便。魔及魔民來恐怖菩薩。如經中說。魔作龍身種種異形可畏之象。夜來恐怖行者。或現上妙五欲壞亂菩薩。或轉世間人心。令作大供養行者貪著供養故。則失道德。或轉人心令輕惱菩薩。或罵或打或傷或害。行者遭苦或生嗔恚憂愁。如是等魔隨前人意所趣向因而壞之。是名得便。如魔品中廣說。問曰。魔力甚大。肉身菩薩道力尚少。雲何不得便。答曰。如上說爲諸佛菩薩所護故。此中佛自說因緣。是人善修諸法空。亦不著空。不著空者。雲何當得便。譬如無瘡則不受毒。無相無作亦如是。複次一切法實觀皆是空無相無作相。皆是空無相無作相故。則無得便。亦無受便者。是故空不應得空便。無相不應得無相便。無作不應得無作便。以一相故。如火不能滅火得水則滅。以異相故。問曰。菩薩住叁解脫門。則是受便處。與一切法相違故。空與有相違。無相與有相相違。無作與有作相違。答曰。此經中佛自說叁解脫門無有自性。又先論議中。說于空無相無作中亦不著。是故雖住叁解脫門。魔及魔民不得其便。問曰。余處皆言菩薩摩诃薩。今何以言善男子善女人。答曰。先說實相智慧。難受以能受故則是菩薩摩诃薩。今說供養受持讀誦等。雜說故得稱善男子善女人。複次經中說。女人有五礙。不得作釋提桓因梵王魔王轉輪聖王佛。聞是五礙不得作佛。女人心退不能發意。或有說法者。不爲女人說佛道。是故佛此間說善男子善女人。女人可得作佛。非不轉女身也。五礙者說一身事。善男子善女人義先已廣說。人不得便者。人名若賊若官若怨等。欲惱亂菩薩求索其便。問曰。先說不得便因緣。何以但說空。今說人不得便。但說四無量心。答曰。有人言。先說魔若魔民。怨大故法亦大。故說空。怨小故法亦小。故說四無量心。有人言。四無量心是菩薩常行。爲集諸功德故。後以般若波羅蜜空相令除邪見。不著衆生亦不著法。是二法前後無在。複次上魔作恐怖事甚多。多不現本形。或現雷震或作風雨或作病痛等。是故說諸法空。令人來惡口罵詈刀杖打斫故。用四無量心。不橫死者。所謂無罪而死。或壽命未盡錯投藥故。或不順藥法。或無看病人。或饑渴寒熱等夭命。是名橫死。菩薩從初發意來。于一切衆生中。常行檀波羅蜜。應病與藥隨病所須。拯濟孤窮隨其所乞皆給與之。于一切衆生中。悉皆平等好心供養亦行是般若波羅蜜。以是功德故不橫死。是中略說叁功德已。叁千大千世界中。諸天發心未聞般若波羅蜜者。先說善男子善女人應聞受持乃至正憶念。今說因緣。諸天有大功德猶尚供養。何況于人。雖一切人天應聽般若。能發無上道心者。最應深心聽。所以者何。般若是佛道之本故。問曰。此天發心。何以不聞般若。答曰。有人言。此天前世人中發意今生天上。五欲覆心故不聞。複次諸天雖發無上道心。五情利五欲。妙染著深故。視東忘西。不能求般若。色界諸天雖先聞法發心…

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