《大智度論》七十

　　後秦龜茲國叁藏鸠摩羅什譯

　　◎複次須菩提。說法者有信有善。欲書受深般若波羅蜜乃至正憶念。聽法者無信破戒惡行。不欲書受深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。須菩提。聽法者有信有善。說法者無信破戒惡行。兩不和合。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者能一切施心不悭惜。聽法者吝惜不舍。當知是爲魔事。須菩提。聽法者一切能施心不悭惜。說法者吝法不施。兩不和合。不得書持般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。聽法者欲供養說法人衣服飲食臥具醫藥資生所須。說法者不欲受之。當知是爲魔事。須菩提。說法者欲供給聽法人衣服乃至資生所須。聽法者不欲受之。兩不和合。不得書持般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者易悟。聽法人闇鈍。當知是爲魔事。須菩提。聽法者易悟。說法人闇鈍。兩不和合。不得書持般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事

　　複次須菩提。說法者知十二部經次第義。所謂修妒路乃至優波提舍。聽法者不知十二部經次第義。當知是爲魔事。聽法者知十二部經次第義。說法人不知十二部經次第義。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者成就六波羅蜜。聽法人不成就六波羅蜜。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。聽法者有六波羅蜜。說法人無六波羅蜜。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者于六波羅蜜有方便力。聽法人于六波羅蜜無方便力。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。聽法者于六波羅蜜有方便力。說法人于六波羅蜜無方便力。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者得陀羅尼。聽法者無陀羅尼。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。聽法者得陀羅尼。說法者無陀羅尼。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者欲令書持般若波羅蜜乃至正憶念。聽法人不欲書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。聽法者欲書讀誦說般若波羅蜜。說法者不欲令書般若波羅蜜。乃至不欲令說。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者離貪欲嗔恚睡眠掉悔疑。聽法人貪欲嗔恚睡眠掉悔疑。當知是爲魔事。聽法者離貪欲嗔恚睡眠掉悔疑。說法人貪欲嗔恚睡眠掉悔疑。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。書是深般若波羅蜜。乃至正憶念時。或有人來說叁惡道中苦劇。汝何不于是身盡苦入涅槃。何用是阿耨多羅叁藐叁菩提爲。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。書是深般若波羅蜜。受持讀誦說正憶念時。或有人來贊四天王諸天。贊叁十叁天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵天乃至非有想非無想天。贊初禅乃至非有想非無想定。作是言。善男子。欲界中受五欲快樂。色界中受禅生樂。無色界中受寂滅樂。是事亦無常苦空無我。變相盡相散相離相滅相。汝何不于是身中取須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。何用是世間生死中受種種苦。求阿耨多羅叁藐叁菩提爲。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者一身無累自在無礙。聽法人多將人衆。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。聽法者一身無累自在無礙。說法者多將人衆。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者如是言。汝能隨我意者。當與汝般若波羅蜜令書讀誦說正憶念。若不隨我意者。則不與汝。兩不和合。不得書深般若波羅蜜讀誦說正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。聽法者欲得追隨如其意。說法者不聽。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者欲得財利故。與般若波羅蜜令書持乃至正憶念。聽法者以是因緣故。不欲從受。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。聽法者爲財利故。欲書深般若波羅蜜讀誦說。說法者以是因緣故不欲與。兩不和合。不得書深般若波羅蜜讀誦說。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者欲至他方危命之處。聽法者不欲隨去。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。聽法者欲至他方危命之處。說法者不欲去。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者欲至他方饑餓谷貴無水之處。聽法者不欲隨去。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。聽法者欲至他方饑餓谷貴無水之處。說法者不欲去。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者欲至他方豐樂之處。聽法者欲隨從去。說法者言。善男子汝爲利養故追隨我。汝善自思惟。若得若不得無令後悔。以是少因緣故。兩不和合。聽法者聞之心厭作是念。是爲距逆我。不欲與我相隨便止不去。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事

　　複次須菩提。說法者欲過曠野。賊怖旃陀羅怖獵師怖惡獸毒蛇怖。聽法者欲隨逐去。說法者言。善男子汝何用到彼。彼中多有諸怖。賊怖乃至毒蛇怖。聽法者聞之知其不欲與般若波羅蜜書持乃至正憶念。心厭不欲追隨。以是少因緣故。兩不和合。當知是爲魔事。複次須菩提。說法者多有檀越數往問訊。以是因緣故。語聽法者。我有因緣應往到彼。聽法人知其意便止兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事

　　問曰。有人書持讀誦般若波羅蜜不能行而犯戒。或可有是若不信雲何從受法。答曰。是人不信般若波羅蜜。所謂畢竟空。但欲求名故讀誦廣說如佛弟子。不信外道經書亦爲人講說。複次不能深心信樂般若故名不信。非都不信。問曰。弟子法應供養師奉諸所有。何以言師不能施。答曰。弟子作是念。師少物不能舍。何況舍身雖贊說布施是爲欺诳。是故不和合。弟子欲以四事供養師。師少欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受。或師多知多識無所乏少。能供給弟子。弟子自念人當謂我貪師衣食故受法。或自以德薄不消所給。此心雖好不能成般若波羅蜜故亦是魔事。師鈍根者是誦經師非解義師。十二部經亦是誦經師。複次師有六波羅蜜者。作是念弟子罪人鈍根不能行六波羅蜜。著世間事。但有弟子名無有實事。是師不知弟子聞般若已後成大事。但以現前無六波羅蜜不肯教化。弟子亦作是念。六波羅蜜義我亦能行。師但能口說不能修行。不知師轉身因緣當成大事。又不知師別有讀誦利益因緣故不和合。複次弟子直信著善法。師不著法。以方便行六波羅蜜。弟子謂爲不深樂六波羅蜜。何以知之。師或時贊歎六波羅蜜。或時斷人著故破散六波羅蜜。弟子有方便亦如是。問曰。若弟子得陀羅尼師無陀羅尼。何以爲師。答曰。陀羅尼有種種。有弟子得聞持陀羅尼。能持能誦不能解義。師能爲解說。弟子或能得諸法實相陀羅尼義。而不能次第讀誦。或師得聞持陀羅尼未得大悲故。輕賤弟子不能教導。問曰。弟子欲受持般若波羅蜜師不與。或可有是雲何師欲與法弟子不欲受。答曰如先答。弟子見師有過故不欲受法。複次師欲教化前人爲弟子。而是人或邪見諸惡因緣故不肯受教。複次一切衆生所行法同則和合。一人離五蓋一人不離故相輕。相輕故不和合。一切上法皆爾。複次書誦般若波羅蜜乃至正憶念時。一人呵叁惡道。一人贊歎諸天。是事如先答。雖不能都破其善行。且壞其大乘授小乘法。複次師少欲知足不樂衆聚。弟子多有人衆。師作是念。弟子雖好可度而將徒衆多。師深著善法舍離弟子。弟子一身亦如是。複次說法者意若弟子隨我意行。若去若住隨時問訊。如是等聽法者但欲從求法利。不能行此衆事是不和合。或時聽法者隨意進止問訊等。說法者不聽作是念。何用是事損我功德。聽法者意謂輕賤不相好喜是不和合。複次師爲利養故欲與法。弟子心則不敬師。雲何欲賣經法。弟子亦如是。爲財利養讀誦般若。非清淨心故。師知弟子心。如是則薄賤不與故不和合。複次師欲至他方路經崄難。弟子惜身命故不能隨。作是念我有身然後求法。弟子欲去亦如是。饑餓谷貴無水處亦如是。複次師欲至豐樂處。弟子欲隨師。或羞愧不欲將去。或弟子串樂不任涉遠。或道裏懸遠。或師谙彼國弟子不悉。謂師稱美彼國不必實爾。時或慮師謂貪飲食故去。如是等種種因緣。師語弟子如汝所聞。彼國土所有不必盡爾。好自籌量若自欲去者便去。無以財物豐樂故去。至彼不得隨意。勿以見怨師。複爲說汝聞彼國土豐樂故去。非爲法故不須隨我。師好心止弟子。不知是壞般若波羅蜜因緣。弟子聞是說敬難師故不能答。便止不去故不和合。師複欲至遠國。彼中有種種虎狼賊盜。語弟子言。彼間多難汝不須去。弟子聞已便止。師但知彼有難事故止弟子。不知是壞般若波羅蜜因緣。問曰。若遠國多難何以自去。答曰。有人言。師彼國生故服習彼土能自防護。有人言。彼有好師經書。不惜身命故去。師作是念我身自死則可。雲何枉他。如是等因緣故止弟子不令去。師多有知識檀越心生樂著。弟子少欲知足不著檀越。師常隨時問訊檀越。弟子但欲求法不喜是事。師知其意語言。我有因緣不得爲汝說法。弟子聞已不悅。師貴俗緣不貴于法是不和合◎

　　◎複次須菩提。惡魔作比丘形像來。方便破壞是般若波羅蜜。不得令書持讀誦說正憶念。須菩提白佛言。世尊。何因緣故。惡魔作比丘形像。方便破壞般若波羅蜜。不得令書持乃至正憶念。佛言。惡魔作比丘形像來。壞善男子善女人心。令遠離般若波羅蜜。作是言。如我所說經。即是般若波羅蜜。此經非般若波羅蜜。須菩提。是中破壞諸比丘時。有未受記菩薩便墮疑。隨疑故不書深般若波羅蜜。不受不持。乃至不作正憶念不和合。不得書深般若波羅蜜。乃至…

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