《勝鬘寶窟》二 ▪第5页

　　上（之末） / 慧日道場沙門釋吉藏撰

　　..續本經文上一頁。以不染愛心者。凡行四攝。攝取衆生。多起愛心。令知能攝所攝皆空。故不起染愛也。無厭足心者。從今時至後際。常行四攝。故無厭足也。無礙心者。行四攝時。怨親平等也。又不染愛者。行四攝時。于親人不起染也。無厭足者。于中人無懈怠也。無礙心者。于怨憎人無隔礙也。離此叁種。故能攝受四生也。世尊我從今日若見孤獨下。此第叁拔衆生苦前明有苦。次辨拔苦。無父曰孤。老人無侍曰獨。重窂曰幽。謂深遠無人處也。枷鎖稱系患之輕者曰疾。重者稱病。不安曰危。障礙爲難。數窮稱困。逼惱名苦。亦得以爲五雙。孤獨一雙。據無眷屬。幽系一雙。約罪輕重。疾病一雙。據其差甚。危難一雙。就其自他。困苦一雙。據其內外。經本不同。或雲厄難。或雲危難。馥法師雲。對下安隱。應雲危難。對下饒益。應雲厄難。則二義俱通。但厄是災厄。危是危亡。此二皆是障難也。終不暫舍者。上來敘苦。今欲拔苦。初明不舍苦。必欲安隱。正明拔苦。安隱者。安隱上五雙衆生也。無二親者。爲作父母。無侍者。爲作兒息。乃至困苦者。令得安樂。以義饒益者道理。非唯損彼而益此也。又安隱者。與出世樂因。饒益。與其出世樂果。脫苦已後。任其所從。不相妨礙。故名然後乃舍也。世尊我從今日。第四拔苦因。或亦前是拔現苦。今是拔當苦也。今總釋四戒。雖有四戒。不出慈悲。前兩戒大慈與樂。後兩戒大悲拔苦。與樂中。初一與現樂。次一與未來樂。又初一與世樂。次一與出世樂。又初一與樂果。後一與樂因。大悲戒中亦二。初一拔現苦。後一拔當苦。又初一拔苦果。後一拔苦因。又初一別拔人間苦。後一總拔一切衆生苦。故下折伏攝受。明世出世利。故知遍拔一切苦。又初一拔其輕苦。後一拔其重苦。又初一拔其少時之苦。後一拔其長時之苦。就文爲叁。第一敘惡因衆略生明不舍。第二廣明不舍。第叁釋不舍意。捕鳥故名爲捕。養豬羊雞牛。稱之爲養。余屠殺等。事別非一。不可具舉。是故總言諸惡律儀也。以罪衆生。各有律儀戒。品類不同。故言諸惡律儀又解惡法名律。無作之罪。合此律儀式。故稱爲儀也。律儀多少。經論不同。依涅槃經說有十六。牛。羊。豬。雞。爲利故養。肥已轉賣。即以爲四。利故買。買已屠殺。複以爲四。通前爲八。捕魚爲九。捕鳥爲十。獵師十一。劫盜十二。魁脍十叁。兩舌十四。獄卒十五。咒龍十六也。依雜心論說有十二。屠羊爲一。養豬爲二。養雞爲叁。捕魚爲四。捕鳥爲五。獵師爲六。作賊爲七。魁脍爲八。守獄爲九。咒龍爲十。此十與前涅槃經同。屠犬十一。伺獵十二。此異前。此十二與涅槃所說有同異者有六。彼此是一。名字少異。一捕鳥。二捕魚。叁作賊。四屠脍。五守獄。六咒龍也。屠羊養雞豬等。雜心中合之爲叁。涅槃中說之爲八。獵師伺獵。雜心中說之爲二。涅槃合之爲一。是等彼此離合互異。雜心中屠犬。涅槃中略無。涅槃中養牛羊二種及兩舌。雜心中略無。是等彼此有無互異也。如涅槃中十六。略爲四不善律儀攝。劫盜一種。即是劫盜。兩舌是兩舌。即是有绮語。余者是殺業。若通取咒龍。亦得名绮語。但多取咒龍爲殺方便也。雜心中十二。略爲二不善律儀攝。作賊一種。是盜不善。自余是殺不善。此等猶自狹于成實身口七不善律儀也。問幾捕。幾養。幾非捕養。答。捕鳥捕魚獵師是捕攝。養豬羊牛雞是養。余非捕養。正作惡因。未肯受化。始終須拔。故雲終不舍置也。我得力時下。第二廣明不舍。即是正斷惡因也。力有二種。一者勢力。二者道力。勢力者。菩薩或時受于王位。能遮斷之。或作天龍神鬼。令其舍離惡業。道力者。菩薩以道德之力。現通變化。斷其惡業。問。前救苦中何故不爾。答。拔苦理亦須力。但今爲明拔苦與樂。人皆樂從。不須強力。降惡就善。違情難化。人多不從。故求強力。于彼彼處者。所作惡者非一。故稱彼彼。剛強應伏。伏令離惡。柔軟應攝。攝令住善。故名折伏攝受也。何以故下。第叁釋折伏攝受之意。何以故者。即是問也。問意雲菩薩。但應攝受。何故複行折伏。又問意者。菩薩何故行折伏攝受二種事耶。以折伏攝受令法久住者。此下即是答也。凡有二益。一令衆生得世間益。二令衆生得出世益。一一中有二句。初二句。第一令法久住。即是上弘大法。天人充滿。惡道減少。下益衆生。使其改惡修善。修善故天人充滿。改惡故惡道減少。于如來所轉法輪。第二得出世益亦二。初明佛轉法輪。即是上弘大法也。如來所以不出世不轉法輪者。良由衆生無善感佛。衆生若改惡修善。便感佛出世轉法輪也。轉法輪者。謂知苦斷集證滅修道。而得隨轉者。佛今已解化于前人。前人依佛教修行。亦得見苦斷集證滅修道。故言隨轉也。次合四句爲叁。一正明法久住。二正益人天。叁終致出世。由行惡犯戒。則正法毀滅。惡道增長。障生無漏。令斷其惡。故法得久住。天人增長。終置聖果也。見是利故者。見衆生得世利出世利。是故行折伏攝受事也。世尊我從今日下。釋此一戒不同。有人言。十戒爲二。前九受世教戒。第十受正法戒。今明攝善法戒。然攝善即是正法。攝善之外無別正法。故叁戒攝一切戒盡也。就文爲二。第一正明戒體。第二解釋。初言攝受正法終不忘失。有人言。正法者。即六度行也。攝者。攝六度也。故言攝受正法者。只以攝受正法不忘失故。六度便得成也。有人言。諸法實相理。名爲正法。證法在心。名爲攝受。一證常然。名不忘失。然正法語通。若理若行皆是正法。故備取此二現于後文。問。忘失是何惑耶。答。忘失是無明獨一癡使也。何以故下。第二解釋。此中應有問答。何以故。即是問也。問意雲不攝受正法。此有何失。攝有何利。而言不得忘失。忘失正法者下。第二答也。就文爲二。初明忘失之損。次辨不忘之益。損中又二。前別明損。後總結也。就別明失凡有二。一者。從初至攝受正法欲。明忘正法則退聖。隨所樂入下。第二明不得越凡。初又二。第一明失乘叁義。第二明失乘兩欲。失乘叁義者。乘有叁種。謂乘性乘隨乘得。忘失正法者。謂失乘性。乘性即是實相理。忘失正法則忘失大乘者。第二明失乘得。乘得即是乘果。乘由實相理成。既忘失實相。則忘失大乘也。忘大乘則忘諸波羅蜜者。第叁忘失乘隨。乘隨謂因也。以隨順實相以修諸度。故以諸度故名曰乘隨。問。此釋出何文。答。龍樹十二門論雲。大分深義。所謂空也。若通達是義。則通達大乘。具足六波羅蜜。無所障礙。大分深義。所謂空也。所謂乘性。通達是義。則通達大乘。即是乘得。具足六波羅蜜。即是乘隨也。彼論與此經文義全同。忘波羅蜜者則不欲大乘者。上來明忘正法失于乘叁。今明失于兩欲。初辨忘失六度之因。則于佛果大乘無欲樂心也。若菩薩不決定大乘者。決定謂信也。不決定。明于大乘無信。既于大乘無信。則于實相正法之理無欲樂心也。前明于佛果無欲。後明于理無欲。佛果望理。由理果成。故理爲本。以果爲末。故無本末二欲也。若欲于佛果。則欲于正法。若不欲于佛果。則不欲于正法。故文相接也。若約位論者。忘失大乘。謂忘失佛果。忘失諸一切波羅蜜。則忘失十地。于大乘不欲。則無內凡叁十心。于正法不欲。則無外凡十信。此四攝一切位盡。從本以至末也。此四位得成者。初正法實相觀明晦。故有四種階位。故忘失正法。失此四位。後攝受正法中亦明四位。謂廣大無量。得一切佛法。八萬四千。今之四位。即是後四中。則是無量及得一切佛法之二位也。今之大乘。即是後得一切佛法。今之波羅蜜及二欲。此叁位並攝入後之無量。後但明二者。無量謂因。得一切佛法謂果。但明因果二義。故今叁位屬因。一位屬果。今欲廣忘失之果過。故開爲四。後欲明因果之義。故合之爲二。至後當顯。隨所樂入下。上辨明忘正法故退聖。此明忘正法故不得越凡。既于實相之理無欲樂心。則隨虛妄所樂便入叁有。故永不得越凡。有人言。就位釋之。凡有六階。從上向下次第論忘失。忘失正法者則忘大乘。是第一階。謂失佛果。諸佛得果大人所乘。故雲大乘。乘依理成。理是正法。故不成彼乘。是以言忘。忘大乘者則忘波羅蜜。是第二階。失十地行。十地所行名波羅蜜。忘正法者。非直失彼佛果大乘。亦失十地波羅蜜行。波羅蜜義後當釋之。忘波羅蜜者則不欲大乘。是第叁階。失初地心。初地發心求佛大乘。名欲大乘。忘正法者。非直失波羅蜜行。亦失初地欲大乘心。不決定大乘。則不能得攝正法欲。是第四階。失解行心。不決大乘。猶前文中不欲大乘。欲于大乘。決定趣向。故名決定。解行發心。求初地上攝受正法。名攝正法欲。忘正法者。非直失彼初地之中決定欲心。亦失解行攝正法欲。則不能得隨所樂入者。是第五階。失種性心。前一不能。括通此句。樂入。猶前攝正法欲。前正法欲。于初地上攝受正法。願樂趣入。故名樂入。種入種性所行。隨彼樂入。名隨樂入。忘正法者。非直失前解行地中攝正法欲。亦失種性隨樂入行也。永不堪任越凡夫。是第六階。失種性前善趣行心。善趣位中修習淨信。能越凡地。忘正法者。非直失前種性隨樂。亦失善趣。故不堪忍越凡夫地。良由諸行皆依理成。故忘理者。諸行皆失。此皆應得不得名失也。我見如是下。上來第一別明過失。今第二總結也。又見未來下。上第一明忘失正法之損。今第二明不忘之益。而言未來者。若據勝鬘一人。據今受時爲現在。說後時爲未來。若就二人。勝鬘爲現在。勝鬘已後爲未來。攝受正法菩薩者。出未來證理之人也。無量福利者。還翻上失也。此受十大受者。結歸大宗也。菩薩摩诃薩義。如法華疏釋。得實慧故名菩薩。得方便慧名摩诃薩。又得般若故名爲菩薩。得大悲故名摩诃薩。又具智慧故名爲菩薩。具福德故名摩诃薩。聲聞下根。從教立名。聲者教也。緣覺中根。從義立名。緣者十二因緣名爲義。菩薩上根。從果立名。菩提者無學果智也。求此果智。故名菩薩。聲聞一超。但能超凡…

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