《大般涅槃經集解》七

卷第七（哀歎品第叁卷之第二）

　　釋四倒義　釋叁倒義　合琉璃珠譬　合新舊醫譬

　　哀歎品之第二

　　爾時世尊贊諸比丘善哉善哉汝等善能修無我想

　　案。道生曰。將奪先與也。智秀曰。此下第四段。爲說勝修。奪其所執也。有四章。第一將奪先定其所執也。第二比丘乃更說諸譬。自是而非他。第叁佛回譬有在。使比丘成失。第四爲說勝修。先許說而未說。先作兩翻。明其所修無實義。後正明修也。此即第一章

　　時諸比丘即白佛言（至）我等善修如是諸想

　　案。道生曰。既蒙善哉。乃逞余修。以自多也。僧亮曰。既蒙稱美。乃更說余想也。不名爲聖者。自慶之言也。智秀曰。第二章也

　　爾時佛告諸比丘言（至）但知文字未達其義

　　案。道生曰。醉人之譬。以不更修爲惑也。徒知昔說無我之名。未達更修之乖義。醉有所歸也。僧亮曰。汝以醉爲不醉。知醉之名。未達醉不醉義也。僧宗曰。此下奪因也。有四章。第一回醉譬。置比丘上。第二廣列八倒。以示大衆。免八倒者。可名爲修。如其不免。雲何名修耶。第叁結八倒。與比丘言。非但有輕倒。亦有重倒也。第四爲說勝叁修法。代其所執也。未達義者。佛果是常。金剛以還是無常。而汝一向請。修常樂爲醉。修苦空爲不醉義耶。若知于佛果計苦空。生死計常樂。是惑者。此乃真識醉耳。寶亮曰。此下第二勸也。有四章明義。第一自此訖醫說叁修。先轉醉譬。與比丘也。第二從說叁修。訖人不知正修諸法。舉八倒明兩非也。第叁從汝諸比丘于苦法中。訖而不知義。舉四倒釋是非也。第四明兩是也。生死作苦無常亦是。佛上作常樂亦是也。智秀曰。此下第叁章

　　何等爲義如彼醉人（至）于非轉處而生轉想

　　案。僧亮曰。何等以醉爲不醉義耶。僧宗曰。義釋在下也。如彼醉人者。即回醉譬。與比丘也。謂醉人所見。其實不轉。而生轉想。佛果實常。而計無常。此即大醉。而自不知。故雲不達義也

　　我者即是佛義（至）憍慢貢高流轉生死

　　案。僧亮曰。知見自在。是佛義也。身無慮解。故以不遷。爲法身義。內滅苦是樂。謂涅槃義也。身智涅槃。皆無非法。是淨義也。法瑤曰。比丘自說凡夫想倒。今明凡夫我想。乃更爲得無我想觀。更爲失也。醉人之譬。翻然在己也。僧宗曰。更分明顯前所以是倒也。我以自在爲義。佛以覺了爲義。由覺萬法。所以自在。應雲佛是我義。辭倒也。下句例爾。不以無爲爲常義者。含叁無爲。故不取也。今舉法身。貴在有體

　　汝等若言我亦修集（至）我今當說勝叁修法

　　案。道生曰。更修既非。前修示非。故今始得非之。雲其修非也。亦以修無實義也。僧亮曰。謂知字知義。爲勝修也。法瑤曰。佛今始判昔解爲非。故無有實義。今解爲是說勝叁修也。僧宗曰。下先結八倒與比丘。然後說勝修也。智秀曰。此下第四章

　　苦者計樂樂者計苦（至）是人不知正修諸法

　　案。道生曰。具倒非修。理固然矣。而以此人。尤諸比丘也。僧亮曰。先說耶修。以耶顯正。相對爲四也。法瑤曰。釋無實義也。夫解則無偏。惑亦俱斷。諸比丘以樂爲苦。亦以苦爲樂。非但不識樂。亦複不了苦空。是等四倒。常無常各有四也。僧宗曰。一往分八倒者。四在具縛凡夫。四在小乘人也。大通爲語。凡聖皆具八也。既不辨真。理不識僞。然推實爲論。此中言對聖人。而旨在凡夫。何者。入聖位以上。不假言教。自然信常。經有誠文。上來抑揚。蓋爲未達者耳。寶亮曰。八倒者。大判有四重。第一明亦得一人具八。一人具四。若談始終成就。則一人具八。論其現起爲言。但有四也。或之體用。性是癡迷。莫問起與不起。悉成就也。第二論其起用。謂若起前四者。則無後四。互相倚伏。故言一人但四也。第叁辨俱伏。若信首五根立者。則八倒永伏也。是知後四起時。乃信首五根之前。鄰四念處。假名法空。未成就作無常觀時。在觀心中。起此惑也。論此惑容有可得涉思惟之細不耶時。無明住地惑。爲其正體也。何者。見谛惑已伏。複不得起。思惟惑雖非平等。然是虛心事惑不起。故知是無明住地惑也。第四論斷道。得正觀無偏時。必先除粗。而後除細。不得如相似解俱伏時也。何者。伏必約理傍情。情背者盡伏。莫問粗細也。真觀斷時。是數法相違。故以淺治粗也

　　汝諸比丘于苦法中（至）于不淨中而生淨想

　　案。道生曰。對起而言。于無我爲我者。亦是以無我爲我。豈謂真修耶。僧亮曰。已說倒相。今結與比丘也。已免今明其未達也。若識我相。乃得分明識無我也。寶亮曰。將釋是非故。先舉倒體

　　世間亦有常樂我淨（至）世間法者有字無義

　　案。道生曰。始欲明勝叁修。先說世間本無我實。例見之我。有字無義也

　　出世間者有字有義

　　案。道生曰。翻八倒故。名出世間也。下結雲。以不倒故。知字知義也。僧亮曰。比丘既不免有倒。則因世間四倒。謂知名而不知義也。法瑤曰。此下始釋勝修義。先舉世間常樂等倒。以顯出世間常不倒者。勝修義也。有字義者。釋所以爲修也。僧宗曰。佛指比丘爾所計也。出生間亦有者。謂有字有義。所以爲勝修也。寶亮曰。下將有釋。先開二門。一謂有字無義。二謂有字有義也

　　何以故世間之法有四顛倒故不知義

　　案。僧宗曰。擇有字無義也。有四倒者。有四則具八

　　所以者何有想顛倒（至）世間知字而不知義

　　案。僧宗曰。向舉苦空四倒。與常樂四倒作本。今複舉叁例釋。前四倒所由耳。想倒者。想以取假爲義。謬執不得法實。憶想推求。由此起倒也。心倒者。第六意識。能緣于理。先由心緣。而後起倒也。見倒者。見能審法。由審成倒。藉此則生于四。而對則八也。寶亮曰。心識一往。捉境謬解。取法不得。名之爲倒。後以想心。重來分別。逐心謬解。名曰想倒。見是行陰之心。以想分別。有違不違二義。轉重執見。謂言佛是無常。名爲見倒也。不說受倒者。受之與想。一類相似。據其中品。所以不明也。見是叁家之後。重行陰故說

　　何等爲義無我者即生死我者即如來

　　案。道生曰。生死不得自在。故曰無我

　　無常者聲聞覺常者如來法身

　　案。道生曰。二乘不見常。故無常也

　　苦者一切外道樂者即是涅槃

　　案。道生曰。反正見故。不得出苦

　　不淨者即有爲法淨者諸佛菩薩所有正法

　　案。道生曰。夫橫起者。皆有爲也

　　是名不顛倒以不倒故（至）應知如是常樂我淨

　　案。僧亮曰。正說勝叁修也。法瑤曰。既明二種四倒。不知其義。次明二種四不倒。知其義者。即文自顯。不複記也

　　時諸比丘白佛言世尊（至）而見放舍欲入涅槃

　　案。道生曰。既已斥其解非。便應教其修是。故複得請之

　　如來若見顧念教敕（至）同共正住修于梵行

　　案。道生曰。若佛涅槃。無複教者。雖修梵行。終不能得離此毒身

　　我等亦當隨佛世尊入于涅槃

　　案。道生曰。言佛若住世教我者。乃當得隨佛入此涅槃也。僧亮曰。上歎昔叁修。取定于如來。如來已判。比丘雖悟昔修是倒。未得後修爲用。請求教導。頂受修習也。隨佛涅槃者。修既是倒。雲何與此毒身同止。佛若現滅。隨佛而去也。僧宗曰。上請不住。退保昔教。既蒙開釋。始知未達。敬服前言。我既有倒。應須除滅。如其不住。欲隨佛取滅。尋取滅之意。如似猶協前教。雖不要住。意在未舍。所以不敢公言。執教者。既蒙開釋。愧在未達耳。寶亮曰。此下第叁請始也。就此中亦有叁意。第一直領解。第二請佛住教我勝叁修。第叁佛若不受我請。今當逐佛入涅槃者。以死要佛也。智秀曰。開說勝修。悟解情薄。今更請佛住。重爲已說。雲隨佛入涅槃者。不謂別有涅槃可入。由佛昔雲得涅槃時。必應舍身故。用理切之辭。以爲請也

　　爾時佛告諸比丘汝等不應（至）亦以付囑摩诃迦葉

　　案。道生曰。所以付囑聲聞者。明要須兼解。然後得道也。迦葉在佛前出家。以十方佛爲師。佛既成道。爲佛弟子。苦行第一。深解成就。必可以軌誨後學。故付囑也。僧亮曰。答請教之言也。教汝遺法。今留在後也。僧宗曰。向以辭倒請住。今明付囑有人。何患倒之不除也。寶亮曰。第叁勸也。就此中有叁意。先一非其第一請意。雲但修勝修。隨滅何益耶。第二出所依止人。迦葉既爲依止處者。如佛在世無異。何患欲修勝修。而無地耶。有人解雲。此迦葉即是叁十四問者也。謂不應然。正是聲聞中上座者耳。故六卷雲。以聲聞乘故。不能流通。非都不能也。是佛大弟子。于時不來故。知先是體常之人

　　汝等當知先所修集無常苦想非是真實

　　案。僧亮曰。一切經藏。皆付迦葉比丘。得知前非後是也。法瑤曰。將欲設譬。使其分明知昔解必非。勸學今之所說。故先誡敕之

　　譬如春時

　　案。僧亮曰。春者農之始也。無常之教。乃學之始也。法瑤曰。卉物開秀悅情之時。以譬聽者機發之時也。時而聞法。莫不開悅也。僧宗曰。譬有叁意。初明過去佛邊得解譬也。次明失解譬。後明更感今佛聞常發解譬也。衆生有善。值過去佛。感應相交。善萌開發。喻彼和適之時也。智秀曰。譬旨有二。前從始訖乃知非真。顯學人本有極修當果之解。爲佛偏教所益。尋之不能得也。後從是時寶球。訖譬明今日教。顯極修之旨。現昔偏教之下求者。終能于中得也。開此二意。以誡學人慎彼前失。慕斯後得也。前譬中有兩意。初訖沒深水中。正顯極修之珠。沒于偏教之水也。春至則卉木斯萌。譬感興而教發。善心榮秀

　　有諸人等

　　案。僧亮曰。陳如五人。應聞者也。僧宗曰。應是住前凡夫人。寶亮曰。通譬叁乘人也

　　在大池浴

　　案。僧亮曰。禀承經教。洗除邪惑。譬大池浴也。僧宗曰。叁世佛法通譬也。池中有水。水從池出。請佛法之中。有理有教。理教從佛法出也。寶亮曰。釋迦出世。從鹿園至雙樹。通譬池也

　　乘船遊戲

　　案。僧亮曰。依經求理。始用聞思。既入理不深。若船之浮水上者也。何者。衆生本有四倒之計。謂一切法常。佛欲斷之。說一功無常。旨在叁界。濫及法身。執教…

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